Источник: КЫЗЛАСОВ И. Древнее имя народа./ Игорь КЫЗЛАСОВ, доктор исторических наук.// Сокровища культуры Хакасии./ гл. ред. А.М. Тарунов. – М.: НИИЦентр, 2008. – 512 с. – (Наследие народов Российской Федерации. Вып.10). - С.34-39
Хакасы - современный тюркоязычный народ, один из древних коренных народов Южной Сибири. Ближайшими к нему по языку, культуре и физическому облику являются его горные соседи: с запада - шорцы, северные алтайцы (тубалары, кумандинцы, челканцы), с востока - тофалары, с лесостепного севера - чулымцы. Нет сомнения, что у этих народов общая этнокультурная основа и близкая историческая судьба. Перед распадом СССР хакасы насчитывали 80,3 тысячи человек.
Ныне Республика Хакасия - один из субъектов Федерации, незначительной по площади (61.9 тыс. кв. км), но мощной по экономическому и интеллектуному потенциалу. Благодатная земля с огромными природными и культурными богатствами веками привлекала народы и бурно осваивалась в XX столетии. Ныне сами хакасы едва превышают здесь 10% населения.
В древности и раннем средневековье Южная Сибирь не была окраиной мира. К IV веку до н.э. на Среднем Енисее сложилось государство с могучими правителями и жрецами. Оно оставило оросительные сети и циклопические сооружения, рудные копи и наскальные рисунки, множество художественных изделий из бронзы и железа в «скифском» зверином стиле. Как называл себя тот народ, расселявшийся от Оби до Байкала, мы не знаем; в Древнем Китае его звали динлин. Язык динлинов, возможно, относился к самодийской и частично угорской языковой семье, в горах жили люди, говорившие по-кетски.
Динлины были исторической родней селькупам, ненцам и энцам, а также хантам, манси и кетам. Древнее государство погибло в 203 году до н.э. под ударами гуннов. Новые владыки откуда-то с юга переселили на Енисей народ гяньгунъ (так китайцы передавали имя кыргыз). Этим первым тюркоязычным насельникам Присаянья гунны вручили власть над покоренными землями. Началась тюркизация края.
Имя хакасов отражает главные этапы истории народа. Впервые оно отмечено в китайских летописях, составленных в IX веке по записям VI-VIII веков. Источник сообщает: так стал именовать себя народ, возникший от смешения гяньгуней с динлинами. Китайские авторы, за несколько веков до этого знавшие имена тех и других, не поняли нового слова.
Хакас - самоназвание народа, остававшееся непонятным соседям, - по-видимому, имеет не тюркское, а более древнее - самодийское - происхождение, но досталось уже людям, говорящим по-тюркски. Имя входит в один ряд с прежним наименованием тофов (карагасы), целиком переводимым с самодийского как «журавлиные (кара) люди (кас, каса)». Имя хакасов, «ка»+«кас» (каса), может быть понято с самодийского как «свои (родственные) люди».
Хакасы не монголоиды, народ сложился при давнем смешении европеоидной и монголоидной рас. Антропологи видят соединение южно-сибирского и урало-алтайского типов. Оно отражено уже в погребальных гипсовых масках, создававшихся на Енисее на рубеже нашей эры. Здесь и смоляные, и каштановые волосы, широкие и длинные носы с горбинкой. Летописи средневековья говорят о карих и голубых глазах, о смуглой и белой коже. Все, как сегодня.
Как в иных горных странах, на Саяно-Алтае население многолико, и жители разных долин долго удерживали самобытные черты культуры и языка. То, что мы теперь называем национальными границами, было подвижным и зависело от рубежей политических. Современное деление саяно-алтайцев на чулымцев, хакасов, тувинцев, шорцев и алтайцев - это членение последнего исторического этапа.
Оно сложилось в результате нового политического расклада земель начиная с XVII-XVIII веков.
Привычное деление хакасов на сагайцев, качинцев (хаас), кызыльцев и койбалов на деле не является племенным. Оно результат административного переустройства, произведенного властью в начале XIX века. Население было приписано к искусственно созданным Степным Думам (Сагайской, Качинской и пр.) и за полтора века привыкло к такому разделению. Добавим деление по уездам, а затем губерниям и увидим, что единый народ воспринимался по разрозненным частям: он был сразу и кузнецкими, и минусинскими, и ачинскими татарами. Никто из лингвистов не скажет, где кончается шорский диалект хакасского языка и начинается шорский язык (но укажет пределы Хакасии и Кемеровской области), как и не разграничит кызыльский диалект хакасов и среднечулымский диалект чулымских тюрков. Сагайский и качинский диалекты оттого и стали основой литературного хакасского языка, что имели широкую зону распространения, объединившую оба варианта речи.
Современные хакасы не единственный осколок того древнего государства: наследники его - все коренные народы от Иртыша до Байкала. Но именно хакасская интеллигенция, почуяв волю Февральской революции, немедленно вернула своему народу древнее имя хакас, обнаруженное российским востоковедением.
Хакасы как народ сложились и существуют среди зримых древностей. Трудно найти другие земли, где человека повсеместно окружают курганы и каменные стелы, изваяния, наскальные рисунки, врезанные в камень письмена, а над каждой долиной высятся горные крепости. Вечность природного и рукотворного проникает в сознание людей вместе с обликом Родины.
БУРОВ В. ЧТО В ИМЕНИ ТЕБЕ МОЕМ? КТО ТАКИЕ ДРЕВНИЕ ХАКАСЫ И ДРЕВНИЕ КЫРГЫЗЫ./ Виктор БУРОВ.// Хакасия: Литературно-публицистический журнал. - 2006. - март, № 1. - с. 62-63
Давно известно, что имя (слово) обладает внутренней магической силой. Каждое живое существо на земле имеет имя, им живут народы. Этноним - это имя, под которым любой народ воспринимает и осознает себя в бесконечном временном потоке событий и свершений. Сохранение имени во многом определяет историческую память народа, смысл его существования и предназначения в истории человечества.
Современные тенденции развития народов и культур характеризуются их естественным стремлением к сохранению собственной самобытности, что происходит на фоне глобальных процессов, идущих в мире. Константа самобытности осуществляется через отношение одной этнической общности к другим общностям - близким и далеким как результат историко-культурного разрыва между различными народами и культурами. Это вызывает стремление сравнить себя с другими, желание знать: кто мы, судьбу предков.
В поисках ответа на подобные вопросы современный человек обращается к трудам историков-исследователей, надеясь найти в них желаемое. Однако здесь его подстерегают различного рода опасности, которые напрямую связаны с нашей безграничной верой в печатное слово, в объективность того, что говорят и пишут. Подобные романтические установки в познании истории ведут к ее искажению, неверным трактовкам и бесконечным дискуссиям, которые иногда длятся на протяжении десятилетий, а то и столетий. В качестве наглядного примера можно указать на непрекращающуюся полемику вокруг этнонима «кыргыз» и термина «хакас». Очередным и, надеюсь, поворотным моментом научной дискуссии стал выход в свет книги двух известных ученых-исследователей В.Я. Бутанаева и Ю.С. Худякова «История енисейских кыргызов». В ней смело высказывается концепция, которая поможет, по мнению авторов, прояснить многие запутанные вопросы этнической истории современных хакасов. Книга интересна еще и тем, что в ней впервые в научно-просветительской литературе излагается историческое прошлое кыргызов, «воинственного и стойкого тюркоязычного кочевого народа, населявшего около двух тысячелетий Южную Сибирь и Центральную Азию...» (с,4) и являющегося предком современного хакасского этноса.
Первое упоминание о кыргызах, как жителях Центральной Азии, мы находим в древних китайских летописях, относящихся к III в. до н.э. Это связано с покорением кыргызов основателем могучей хунской державы Мода Китайцы называли кыргызов гяньгунями и указывали на их тесные отношения в течение нескольких столетий с динлинами, которые боролись с хуннами и их историческими преемниками сяньбийцами.
Но прежде чем продолжить историческое повествование о тюркоязычном народе «кыргыз», зададимся вопросом, что обозначает этот этноним? В научной литературе существуют две точки зрения на суть проблемы. Большинство исследующих южносибирское средневековье называют кыргызами население степных районов Минусинской котловины, ссылаясь на ряд письменных, в том числе древних, источников. В противовес им существуют совершенно противоположное мнение, согласно которому то же население именуется «древними хакасами», а кыргызы признаются лишь «аристократическим династийным родом древних хакасов». Наряду с этим предпринимаются попытки отождествить эти два термина - «кыргызы/хакасы», «кыргызы-хакасы»(с.18). Не вдаваясь в суть полемики, блестяще изложенной на страницах книги, необходимо отметить, что в пользу первой версии говорит тот факт, что в рунических памятниках долины Енисея зафиксированы не только кыргызы, а также их исторические противники - тюрки и уйгуры. Термин «хагясы», по мнению авторов» есть одна из транскрипций этнонима «кыргыз» китайских летописцев. Но этот вывод, в свое время, остался достоянием лишь академической науки, в то время как в среде «минусинской интеллигенции» начала XX века «имя хакас», по утверждению Н.К Козьмина, стало «идейным лозунгом для культурно-национального возрождения» (с. 19). Другими словами, научная истина была принесена в жертву идеологическим, конъюнктурным соображениям. Это отвечало задачам национально-государственного строительства на юге Сибири, благодаря чему термин «хакас» обрел официальное признание, стал этнонимом коренного населения Минусинской котловины. И, что особенно интересно, «хакасами» стало называться средневековое население Минусинской котловины не потому, что так его именуют источники, а потому, что в нем видят предков современных хакасов, что особенно наглядно проявилось в принципе двойного наименования «кыргызы - хакасы» (с.20). Подобная непроясненность в толковании терминов во многом объясняется фонетическими особенностями древнекитайского языка. Незнание норм китайской исторической фонетики приводит к искажению звучания терминов, применявшихся для средневекового населения Минусинской котловины. Это и привело к реконструкции китайской транскрипции «хягяс» как «хакас», а затем к утверждению» что этноним «хакас» является передачей местного самоназвания разноязычного и разноэтнического населения Среднего Енисея, а термин «кыргыз» встречается в тех же источниках параллельно и означает «аристократический династийный род древних хакасов» (с.23). Отсюда логично следует вывод о существовании на Енисее в эпоху средневековья древнехакасского государства, а не государства енисейских кыргызов. Полемика разворачивается по всем законам исторического жанра, и читателю придется выступить в роли третейского судьи, чтобы определить свою позицию в этом споре. Это интересно во всех отношениях: и в познавательном, и личностном, и общечеловеческом.
Но вернемся к тому, с чего начинали - истории енисейских кыргыэов. С VI в. н.э. кыргызы известны на землях среднего Енисея к северу от Саянских гор. Именно с этого времени памятники кыргызской культуры распространяются по всей Минусинской котловине до верховьев Чулыма (с.65). Это время образования кыргызского государства, находившегося на положении данника правителей тюркского каганата, возникшего на развалинах степной империи жужаней. Кыргызы должны были поставлять в качестве дани производимое ими «оружие крайне острое». После распада первого тюркского каганата в 581 году кыргызы освобождаются от вассальной зависимости и вынашивают планы активного вмешательства события в Центральной Азии (с.66). На протяжении трех столетий идет отчаянная борьба за обретение и упрочение независимости молодого государства на юге с жужанями, тюрками и уйгурами, а на севере с «бомо» - конфедерацией кетских и самодийских племен, живших по Енисею, довольно сильных в военном отношении. Как считает Ю.С. Худяков, один из авторов книги, несмотря на непрерывные войны, «кыргызы выжили как единый народ и сохранили свою государственность, культуру, ведущее положение среди ближайшего этнического окружения» (с.73).
Звездным часом кыргызской истории стал период IX-X вв., известный как эпоха «кыргызского великодержавия». Это время «поразительных успехов кыргызского оружия в длительной войне с уйгурами, эпоха, когда кыргызы смогли подчинить обширные просторы Центральной Азии» (с.75). Однако затем кыргызы повторяют судьбу своих исторических предшественников - за взлетом могущества последовал период упадка, и к концу XII века от былой силы не осталось и следа. В ходе монгольских завоеваний государство кыргызов перестает существовать, а отдельные владения не могут оказать достойного сопротивления монголам. В 1207 году правители отдельных кыргызских земель выразили покорность Джучи-хану, старшему сыну Чингис-хана, посланному на покорение «лесных народов» Сибири. В знак покорности они поднесли Джучи белых кречетов, белых меринов и соболей. В дальнейшем монголы стали использовать военную силу кыргызов в качестве карательных войск, но в 1218 году кыргызы восстали, и против них двинулся Джучи. В результате этого похода Минусинские степи обезлюдели. Часть населения разбежалась в недоступные таежные места. Монголы практиковали по отношению к бунтующим кыргызам практику их переселения в различные области империи. На всем протяжении XIII века эти меры преследовали одну цель - ужесточение контроля над подданными. Переселения нанесли большой урон кыргызскому этносу на Енисее и резко сократили его численность. С падением юаньской (монгольской) династии в Китае в конце XIV века ее власть на территории Саяно-Алтайского нагорья прекратила свое существование.
После этого, как свидетельствуют письменные источники XVII - начала XVIII века, а также фольклорное наследие народов Южной Сибири, в течение XV-XVI вв. произошло, вероятно, объединение всех племен, проживающих в долине Енисея под эгидой кыргызов в единый этнополитический союз «Хонгор» или «Хонгорай». Как считает В.Я. Бутанаев, «в хакасском языке в результате стяжения гласных это историческое название стало звучать как «Хоорай». Оно широко употреблялось в героическом эпосе, исторических преданиях и поэтической речи.
Роль кыргызов в союзе «Хонгорай» была настолько велика, что в русских документах XVII в. Хакасско-Минусинский край получил название «Кыргызской земли...». Хакасы, являющиеся наследниками кыргызской культуры, в своих исторических преданиях народ «хоорай» отождествляли с кыргызами (с.153).
Территория «Хонгорая» делилась на четыре улуса-княжества: Алтырский, Исарский, Алтырский, Тубинский. Столица этого этнополитического объединения располагалась в начале XVII века в междуречье Черного и Белого Июсов, где находился «кыргызский белый каменный городок». Появление русских служилых людей на Енисее во второй половине XVII века, постройка первых острогов и поселений резко осложнило политическую ситуацию в «Кыргызской земле». Многоходовые политические и военные комбинации завершились в конце концов присоединением Хонгорая к России, подкрепленным Буринским трактатом 1727 года. Монголия отказалась от своих притязаний на земли Хонгорая. Однако джунгары еще продолжали собирать албан (ясак) с аймаков бывшего Алтырского улуса вплоть до падения Джунгарского ханства.
После присоединения Хонгорая к России и увода большого числа кыргызов в Джунгарию их разрозненные группы вместе с киштымами (данниками) объединились в различные волости и землицы, созданные сибирской администрацией (с. 183). Кыргызы же, взявшие политический курс на Джунгарию, потеряли свою историческую родину и оказались затерянными на просторах Центральной Азии, войдя в состав многих тюркских и монгольских народов.
В заключение хотелось бы отметить значимость книги для сохранения древнего наследия, несущего миру «истинно человеческое», как важнейшего фактора формирования духовного строя человеческой личности, развития социальной памяти, нового прочтения истории.
27 февраля 2017 года наступит новый год по буддийскому календарю — год Красного огненного Петуха.По буддийской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски — Сагаалган) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.
23 февраля, в четверг, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану.
24 февраля, в пятницу, с 10:00 в течение дня будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.
25 февраля, в субботу, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал. С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» — бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.
В 17 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года по буддийскому календарю. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
26 февраля, воскресенье — день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 — Сахюусан хурал, с 15:00 — молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).
С 22:00 до 5:00 27 февраля — торжественный молебен Балдан Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Красного огненного Петуха.
27 февраля, в понедельник, в 5 часов утра начнется торжественный молебен Сидор Лхамо, будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен — тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 27 февраля по 14 марта.
При этом принято на второй день Сагаалгана, 28 февраля, во вторник, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов — Хий Морин Сан. «Конь ветра удачи» — это символ, показывающий состояние благополучия человека.
На 15 день Монлам Ченмо, 14 марта, во вторник, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн. 15 марта, среда, будет прочитан Додудба — текст из сутры Праджняпарамиты. 16 марта, четверг, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал, посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо.
Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.
Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета.
Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?
Дата празднования Сагаалган плавающая, сообщает сайт. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.
В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:
- Калмыкия,
- Бурятия,
- Тыва,
- Алтай,
- Забайкальский край.
В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.
До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.
В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.
Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.
У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.
На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.
Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.
Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.
Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.
Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.
Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.
Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы - своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.
В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.
- Воздержаться от зависти и сквернословия.
- Держать своё слово и исполнять обещанное.
- Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
- Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
- Заботится о своих близких и друзьях.
- Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
- Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
- Помогать тем, кто слабее и беднее.
Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.
Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.
Визуально вся центральная трибуна главной крытой спортивной арены Бурятии была заполнена зрителями. Это жители столицы республики, представители самой многочисленной этнической группы бурятского народа - хори-бурят, члены землячеств Хоринского, Кижингинского, Еравнинского, Баунтовского, Заиграевского, Мухоршибирского, Бичурского районов Бурятии, гости из Агинского Бурятского округа Забайкальского края, восточных аймаков Монголии, шэнэхэнские буряты из Китая.
на фото: оркестр бурятских народных инструментов Государственного театра песни и танца “Байкал”
на фото: организаторы хори-бурятского Сагаалгана заявляют о 1200-1300 гостях, присутствовавших на этом празднике
Среди гостей множество известных в Бурятии и за ее пределами людей, политиков, деятелей культуры и искусства.
Замечен выходец из Хоринского района, бывший министр образования и науки Бурятии, а ныне депутат Государственной думы России Алдар Дамдинов. Он пришел на мероприятие в стилизованном восточном френче черного цвета, отказался от статуса почетного гостя, вместе с обычными гостями приобрел билет на праздник и участвовал в нем, находясь в самой гуще народа на трибуне и дружески общаясь со всеми - знакомыми и незнакомыми.
Другой известный политик и бизнесмен, депутат Народного Хурала Бато Семенов, выходец из Мухоршибирского район, в своем выступлении сказал, что совершившееся уже объединение хори-бурят, которые с прошлого года отмечают бурятский Новый год вместе (а не по районным землячествам, как прежде), является основой для будущего объединения всех этнических групп бурят.
на фото: выступление депутата Народного Хурала Бато Семенова
Присутствовавший на празднике председатель Народного Хурала Бурятии Цырен-Даши Доржиев (представитель Еравнинского района) на этот раз был одет в костюм с галстуком. В отличие от прошлого года он вел себя подчеркнуто официально, в народной забаве "разбивание бараньей кости" не участвовал и на получение призов от торговой сети “Абсолют” и ОАО “Молоко” не претендовал.
на фото: председатель Народного Хурала Цырен-Даши Доржиев и другие почетные гости
Среди почетных гостей праздника оказалась целая делегация хонгодоров (другой этнической группы бурят) из Тунки во главе с председателем районного Совета депутатов Аламжи Сыреновым. Последний, как известно, в прошлом году выступил инициатором возведения на территории России (в Тункинском районе Бурятии) грандиозного памятника прародительнице монголов, хори-туматской царице Алан-гоа, являющейся символом единения всех монгольских народов.
на фото: делегация из Тункинского района и Аламжи Сыренов, инициатор строительства памятника царице Алан-Гоа
Праздничное представление, режиссером которого, как и в прошлом году, выступил директор Бурятского государственного театра песни и танца "Байкал" Дандар Бадлуев, включало в себя выступление артистов театра и других мастеров бурятского искусства, народные игры, юроолы - благопожелания гостей.
на фото: генеральный директор ИД “Информполис” Соелма Дагаева продемонстрировала свои возможности выступать на бурятском языке и новое платье в восточном стиле
на фото: праздничная концерная программа хори-бурятского Сагаалгана
Особенно тепло зрители приняли танцевальный номер "Танец лебедей" театра "Байкал", посвященный Хун-Шубуун (царевне-лебеди, прародительнице хори-бурят и хонгодоров). Этот номер недавно с успехом демонстрировался в благотворительном балу в знаменитом Дрезденской оперном театре, где в очередной раз театр “Байкал” прославил бурятское искусство в Европе.
на видео: “Танец лебедей” в Дрезденской опере
Завершила концертную праздничную программу звезда бурятской эстрады Мэдэгма Доржиева.
Спонсорами проведения праздника “Хори-бурятский Сагаалган-2017” выступили депутат Госдумы России Алдар Дамдинов, руководитель Шэнэхэнского землячества Дашицырен, предприниматель Баатаржаб Бальжинимаев, депутат Народного Хурала Бурятии Аркадий Дамдинов, а также телеведущий и главный редактор газеты “Улан-Удэ - город добрых традиций” Батодалай Багдаев.
