В субботу после суетных приготовлений к празднику, когда уже все куличи готовы, а яйца покрашены, можно немного отдохнуть. Но, следует помнить, что вечерняя пасхальная служба начинается уже в 20.00. Вообще, лучше все дела успеть сделать до этого времени и уже спокойно отправиться на службу. Если вы хотите попасть только на Крестный ход, то нужно приходить ближе к полуночи.

Как проходит Крестный ход

Крестный ход – это какое-то самостоятельное действо сам по себе. Он проходится в рамках
праздничного пасхального богослужения. Вернее, делит само богослужение на две части. Сначала это еще скорбные молитвы о том, что случилось с Христом в Страстную неделю. Потом священник, за ним все служители, а за ними верующие выходят на улицу, где совершается Крестный ход.

Во время хода церковные служители несут самые важные иконы, также хоругви, лампады. Трижды нужно обойти вокруг храма и каждый раз останавливаться у дверей храма. Первые два раза двери будут закрыты, а третий раз двери откроются. И это добрый знак, который говорит нам о том, что Пасха наступила. Уже после Крестного хода и после того, как священник сообщим всем о наступление Пасхи, церковнослужители переодеваются в белые праздничные одежды и службы продолжается еще несколько часов.

Получается, что дата, когда Крестный ход 2018 – это 7 апреля. Вернее, служба начнется вечером, в 20.00 7 апреля, но постепенно перейдет в 8 апреля. Пасхальная служба удивительная и очень красивая. Если вы еще никогда не ходили в церковь этой ночью, то мы настоятельно рекомендуем это сделать. В принципе, нужно достоять хотя бы до Крестного хода и совершить его. Потом, если уже силы покинут, можно отправляться домой.

Что делать после Крестного хода

Да, в церкви вместе с другими верующими вы первые узнали благую весть о том, что Христос Воскрес. Это значит, что Пасха наступила и закончится Великий пост. Можно кушать любую пищу, радоваться и веселиться. Но не стоит кушать освещенные продукты сразу после того, как придете домой: как бы ни хотелось. Согласно церковному уставу, это в корне неправильно.

Нужно обязательно лечь спать, а уже утром начать праздновать Пасху по-настоящему. Утром вся семья собирается за столом. На центр стола ставится кулич, в котором находится свечка из церкви, вокруг кулича разложены освещенные продукты. Следует зажечь свечу и начать свое утром с молитвы. Потом каждый член семьи должен скушать по маленькому кусочку каждого освещенного продукта. Уже после этого можно приступать к трапезе, биться яйцами и просто получить удовольствие от столь замечательного, яркого и насыщенного праздника.

Итак, вы знаете уже, во сколько будет Крестный ход на Пасху, и как он будет проходить. Остается только найти в себе силы, чтобы в эту святую ночь обязательно сходить в церковь. Кстати, напоминаем, что в Великую субботу рекомендуется придерживаться строгого поста. Это значит, не кушать до окончания вечерней службы, а после нее покушать хлеб и попить воды. Но, осталось совсем немного до того момента, как наступит Пасха и как закончится период ограничений. Христос Воскрес, а это значит, можно в полную силу праздновать это событие.

Великорецкий крестный ход называют самым известным и самым сложным паломническим путем в России.

Шесть дней, 150 километров. Пешком, за обретенной иконой .

Образ был найден в 1383 году, на берегу реки Великой. Именно туда из Кирова и направляется икона, а потом идет обратно, другим путем.

Вот что пишут в словарях: «До 20-х годов XX века образ Николая Великорецкого находился в кафедральном соборе г. Вятки, отсюда же начинался крестный ход. После уничтожения собора икона исчезла. С 30-х по 90-е годы прошлого века Великорецкий крестный ход был запрещен, но верующие, несмотря на запрет, все годы шли к святому месту. В 1999 году многовековая традиция возродилась, а в 2000 году указом патриарха Алексия II Великорецкому крестному ходу присвоен статус всероссийского».

В этом году было 90 000 паломников

Таким образом, на реку Великую путешествует список обретенной иконы.

Когда-то крестный ход совершался по воде, вот и фотография есть.

Сейчас десятки тысяч человек совершают этот путь по дорогам Кировской области. В этом году было 90 000 паломников.

Зачем

Я не то чтобы религиозный человек. Все-таки этот путь люди проходят с молитвой. А я, может, просто чувствую тепло с той, «православной стороны».

Встречает нас былинного вида монах. Опирается на посох, смотрит серьезно. Ничего не говорит. Но ощущения, конечно… Похлеще фейсконтроля.

Неподалеку - передвижная камера хранения. Сдаю половину своего рюкзака, осматриваюсь. Стоят палатки. Это паломники, которые приехали раньше. Также нахожу гречневую кашу и сладкий чай - всех кормят перед дорогой. Вот спасибо!

Иду к монастырю. Народ собирается. В старину бы сказали: «стекается люд». Люд самый разный: молодые и взрослые, богатые и бедные, мужчины и женщины, дети. Увидела в толпе большого ижевского начальника; кроме того, директора ижевского йога-центра; кроме того, иностранцев - немцев, сербов, украинцев. Вот женщина приехала из Одессы. Ей трудно стоять - возраст. Сидит на скамеечке. «Как же вы пойдете?» - говорю. «С Божией помощью. Сколько смогу».

Выносят икону. Начинается молебен, поется акафист святителю Николаю, с которым и предстоит пройти этот путь. Празднично, торжественно. Палит солнце, но о трудностях не думается. Я наготове, но с таким скорее молодцеватым задором.

С приветственным словом обращаются губернатор Кировской области Никита Белых и митрополит Вятский и Слободской Марк. Я не вижу их, а только слышу, что крестный ход - это делание любви: «Иди не для себя, иди с любовью: поделись ночлегом, накорми голодного - это и будет твой крест. Чего мы сто им, если ничего никому не можем дать?» Гудит толпа, и я различаю последние слова: «В добрый путь, за Великорецким образом, чудотворная сила которого просияла более шести веков назад!..»

Крестный ход - это делание любви: иди не для себя, иди с любовью

Огромная людская река выходит на улицы Кирова. Мимо улиц Советской, Ленина, Розы Люксембург, мимо вывесок «Роллы и суши», а также «Запчасти на заказ» идет многотысячный православный крестный ход.

Рядом мужичок с похмелья - трясется, попахивает, конечно, перегаром. Глаза мутные, в руке целлофановый пакет. С другой стороны - мать с четырьмя детьми, одного из них она везет в коляске. Я ее видела и на следующий день, и потом еще. Кажется, они прошли весь путь.

Часа через полтора первый привал - у Троицкой церкви. Служится молебен. После него многие паломники выстраиваются в очередь, чтобы приложиться к иконе.

Я, прочитав, что на привалах нужно срочно расстилать коврики и лежать - копить силы, уже раскладываюсь, но какая-то девочка говорит мне, что вон там - биотуалеты, а там - раздают воду, и всего этого может потом долго не быть. Бегу за водой, снова ложусь «копить силы», но, честно говоря, совсем не представляю, как это можно пройти 150 километров за шесть дней.

Я, конечно, чувствую себя этаким пионером на задании.

Весь день идем. Боялись холода, дождя, но нет - светит солнце. Припекает оно, и когда мы часа полтора идем по асфальту в гору. Вот, пожалуй, это была первая трудность. Разговаривать не благословляется. Паломники во время хода читают молитвы, акафист святителю Николаю. Кто-то делает это негромко или про себя, а иногда целые группы принимаются петь.

Это настолько непривычно для меня, что всё чаще начинаю думать: «Что я здесь делаю? Кто меня вообще сюда записал?» Положение осложняется и тем, что сдаваться легко в мои планы никак не входило. А еще где-то в рядах идет подруга со своей подругой. Как же это я соскочу в первый день? Что ж, иду, слушаю, смотрю, вспоминаю тех, кто мне сказал перед ходом: «Ты точно пройдешь. Нет никаких сомнений». Посмотрим.

Жара тем временем усиливается. Вдруг видим: на дороге сложена батарея из бутылок с водой. Может, тысяча штук. Паломники берут себе по одной и передают бутылки дальше по рядам.

Идем, терпим. Первые ряды почти бегут. Я хожу быстро, так что тоже со своим рюкзачищем вышагиваю сразу за певчими.

Наконец входим в село Бобино. Здесь будет наша первая ночевка.

Я обратила внимание на то, что, несмотря на шесть часов вечера, дома закрыты, окна занавешены. Говорят, что в последние годы много народу ходит, все шумные, все ищут ночлег, иногда излишне настойчиво, так что теперь переночевать у местных можно только по предварительной договоренности.

Несколько обескуражена я и новым ощущением. Вот я прошла большой отрезок. Тяжелый путь. Нужно где-то получить грамоту, кто-то при этом тебе скажет: «Молодец, пионерка и отличница Оля! Вот тебе еще и значок, и давайте похлопаем!» Можно пойти домой и лечь спать. Но ничего похожего. Никто не потрясен, никто не рукоплещет. Ожидания не оправдываются. Очевидно, здесь что-то другое. Границу какую-то внутреннюю нужно отодвинуть.

Удается устроиться на ночевку в большой армейской палатке.

Но нужно раздобыть ужин, и еще надо принести из камеры хранения тяжелый мешок - там спальник, зубная паста, кружка и ложка. Солдаты раздают еду - гречневую кашу, суп и вкуснейший травяной чай. Впрочем, всё вкуснейшее.

Храм в Бобине маленький, ладный, стоит на горке. Пока я металась с обустройством бытовых вопросов, служба закончилась. Но по-прежнему очередь - к иконе. Оказалась и я перед ней.

На улице ясно, тепло. Хочется еще побыть в этом месте, но уже оттесняют другие паломники. Иду за водой, к которой тоже очередь.

На привалах люди охотно делятся впечатлениями, рассказывают о себе

Здесь легко выстраивается коммуникация. Все же заодно. В ходу не разговариваешь много, ну а на привалах люди охотно делятся впечатлениями, рассказывают о себе.

Вот мужчина из Москвы. Он идет в девятый раз. Ну что, спрашиваю, есть результат? Да, второй год не курю. Есть и другие результаты, но они очень личные.

Вот женщина из Кирова. Ее дочка должна родить через неделю-две: «Иду за нее, чтобы ей было полегче».

Ложусь спать в 21:00. Пройдено 17 километров. Опытные паломники говорят, что завтра - самый длинный и тяжелый переход.

Подъем в 2:00, выход в 3:00. У церкви свое расписание. Луга и леса. Луна и леса.

Икону могут нести и паломники. Мужчины, конечно. Лучше всего, если сразу подходят по трое.

Идем, слышится молитвенное пение - тут и там. Я как-то привыкла, что ли, прислушиваюсь.

Первый привал, за минуту раскладываю коврик и сразу засыпаю на 40 минут.

Жара, идти тяжело. И морально тоже. Время замедлилось и вот уже второй день замерло в одной точке. Вся жизнь состоит из того, что ты идешь-идешь-идешь-идешь. Неизвестно, когда завершится этот путь. Может, через полгода?

На каждом привале совершаются богослужения. И я, поначалу использовавшая время для сна, стала подходить ближе к иконе. Поскольку продолжала идти в первых рядах, успевала к началу молебна. И постепенно что-то начало меняться, само, без напряженья. Как будто бы появились тепло и защита, покой и мир. Это можно назвать и одним словом - благодать.

Примерно в 10:00 подходим к селу Загарье. Десять утра - не так уж и много, но это значит, что мы в пути семь часов, и еще идти и идти - до восьми вечера. Мечтаю только где-нибудь присесть и погрызть свои хлебцы и энергетические батончики. Мужчина у дороги продает воду, успеваю купить бутылку. Наконец Загарье. Такие же закрытые дома с занавешенными окнами. На одном, для верности, надпись: «Не заходите за калитку: хозяев нет дома». А мы и не заходим. Ковыляем дальше.

У большого дома напротив церкви стоит мужчина из местных, улыбается, приглашает войти, и смотрю: не все, но некоторые паломники сворачивают. Ну и я свернула - поворот, еще поворот - оказываюсь на большой площадке перед домом.

И вижу накрытый стол с обедом из трех блюд. Женщина приглашает поесть. Другая ей помогает.

Семья - по своей воле и своими силами - подготовила для паломников еду, медикаменты, душ, кипяток в двух огромных чанах

Семья - по своей воле и своими силами - подготовила для паломников: еду (два вида супов, плов, каша, чай, кофе), медикаменты, туалеты, душ, кипяток в двух огромных чанах, питьевую воду (специально для паломников шесть новых кранов). И, понятное дело, не попросила за это денег.

Олег и Татьяна и, очевидно, мама одного из них - три человека - наперебой приглашают: располагайтесь, отдыхайте, вы такой путь идете!

И вот тут, друзья, я начинаю плакать, натурально лить слезы. Я никак не ожидала, что за неизвестным поворотом может оказаться такая мощная поддержка. Так было тяжело идти. Стою с этим супом и плачу.

Стараясь не философствовать, иду, располагаюсь со своим обедом под облепихой.

А Олег и Татьяна в ответ на наш вопрос: как же отблагодарить вас? - просят только молиться за их дочь, чтобы всё у нее было хорошо; слава Богу, она сейчас поступила в тот вуз, в какой хотела.

«Я, - говорю, - Олег, вас теперь никогда не забуду».

Путь второго дня действительно непростой. Тяжел он, как мне кажется, еще и тем, что приходится идти через заброшенные деревни, видеть крепкие дома, где нет жизни.

В конце дня - первые мозоли на ногах. Болят ноги и плечи.

Говорят, что самая лучшая обувь - шерстяные носки на голую ногу плюс сандалии. Но вообще-то я тоже подготовилась: ортопедические стельки плюс вездеходные волонтерские кроссовки (спасибо Олимпиаде в Сочи!), а потом еще два дня шла в легких резиновых сапогах и этих самых шерстяных носках.

Приходим на ночлег в село Монастырское.

Иду в храм, звонят колокола, прямо у входа. Как будто портативная звонница, что ли.

Усталость такая, что ты словно находишься в другом измерении, такой ошалелый немножко. Кроме того, негде присесть, только на землю (очень пригодилась так называемая «сидушка», что крепится пониже поясницы). Паломников можно узнать по походке: переваливаются как утки. И еще по зеленым ногам: медицина щедро поливает их зеленкой на привалах. Пройдено более 35 км.

Организаторы заботятся о том, чтобы люди были накормлены. Хотя бы раз в день - горячая пища, чай, кипяток. Также стараются они устроить ночлег в больших армейских палатках. Плюс биотуалеты. Даже если в какие-то времена чего-то не хватает, да и огромные очереди везде (с каждым годом число паломников увеличивается), всё равно чувствуешь доброе отношение. И испытываешь большую благодарность. Слава Богу за всё! А в очередях, как я уже говорила, есть возможность пообщаться, узнать, кто откуда, в который раз идет и как всё было в прошлые годы. Там же можно получить и поддержку: давай, сестричка, дойдешь с Божией помощью. Вообще я была в ходу без какой-либо компании, без собеседников, точнее - в этом путешествии другой Собеседник, и вот эта возможность общения с людьми - на привалах, в местах ночлега - сближала и делала нас одной силой.

Потом выясняется, что некоторые паломники даже попали в баню. Счастливчики!

Я же снова устраиваюсь в общей палатке. Рядом оказывается мужчина лет 60, в грязных башмаках - на своем и на моем коврике. Брюки тоже в грязи. Я говорю: «Вот вы сейчас запачкаете и себя, и меня». И стою, возвышаюсь над ним. Как вообще нам рядом спать-то?!

Поднимается женщина с коврика напротив: «Да ты что?! Да это же мой дед. Ты посмотри, какой он хороший! Сейчас мы все устроимся». С любовью говорит. Дед обижен: «У нас две дочери, как она, - 34 и 42 года». - «Да ты что, эта молоденькая совсем. Тебе сколько, лет двадцать?» - «Ага, - говорю. - Вроде этого». «Тьфу, - отворачивается дед. - Даже поговорить не с кем. Зелень!»

Утром они оба спрашивают меня, как спала, всё ли в порядке. «Да, - говорю. - Простите меня». Иду дальше и думаю, как хорошо, что успела им сказать эти два слова.

Начинаю замечать, что жизнь строится иначе. Силы распределяются совсем по другим законам

Начинаю замечать, что жизнь строится иначе. Силы распределяются совсем по другим законам.

Приходишь, устраиваешься на ночлег, и в 21:00 тебя словно выключают, засыпаешь сразу, без снов, на полу, на коврике и в конце концов в любой компании.

Замечаю, что не испытываю никаких проблем с тем, чтобы встать в два ночи и выйти в три утра.

Что у меня перед ходом побаливала спина, особенно после физических нагрузок, а здесь и намека никакого нет на боль.

То и дело слышу, что новичков «Николай Чудотворец за руку ведет» (вариант: «на руках несет»). Может, и так. Я чувствую защиту. Среди многих и многих тысяч людей. Защита, конечно, была и вполне видимая: все дни пути с нами медики, МЧС и полиция с собаками.

Но совершенно ясно, что здесь включается какой-то еще источник питания.

Идем через грязь. Идем лесами, лугами, полями. Все несут на себе рюкзаки, некоторые паломники - с детьми. Каждый день мы в пути часов по шестнадцать.

Я вдруг начинаю думать о солдатах Великой Отечественной войны, о пехоте. Мы-то идем - знаем куда, знаем, что через несколько дней сядем в поезда и разъедемся по домам, а они? Шли, и неизвестно, когда всё кончится, и неизвестно, будешь ли живым. Как они терпели, где брали силы, как спасались, как укрепляли дух свой? Многое начинаешь понимать, а точнее - чувствовать нутром, когда вот так несколько дней с рюкзаком идешь под палящим солнцем, под дождем, по грязи. Еще бурлаков на Волге вспоминала.

Одинокий храм в селе Горохово. Церковь Казанской иконы Божией Матери. У храма советская непростая история. И села уже нет почти. Поблизости нет жилых домов.

Говорят, богослужение совершается здесь трижды в год, во время крестных ходов.

Рядом источник. Можно окунуться, набрать воды.

В храме служба. А снаружи - крепкие мужики и несколько котлов с гречневой кашей. В одном таком - 50 кг крупы. Кормят нас и поят чаем.

Хочу сказать про атмосферу хода. Одно из самых частых слов - «простите». Вспышки злобы, если и бывают, то не находят продолжения, не выливаются в ссоры. Общая внутренняя концентрация и доброжелательность сильнее раздражения. У источника в очереди женщина с ребенком. Он капризничает, кричит, и женщина, очевидно думая, что применяет педагогический прием, подзадоривает: «А еще громче можешь? А еще?» Ребенок заходится. Родительница радостно улыбается почему-то. Наконец одна из паломниц говорит: «Простите, но у меня уже голова болит, если честно». И мать начинает орать уже на эту женщину, но потом, осекшись, спешит уйти, вместе с ребенком, не выстояв очередь. Очень заметен этот контраст здесь, в ходу. В «обычной жизни», думаю, был бы скандал. А тут это просто неуместно - так выяснять отношения.

Тут особая атмосфера: одно из самых частых слов - «простите»

В Горохове большой привал. Можно и на службу успеть, и отдохнуть и выспаться. И с новыми силами пойти дальше.

Ближе к вечеру входим в село Великорецкое - здесь и была обретена икона много лет назад. С этого момента начинаются праздники души.

Вот снимок сверху. Паломники подходят к храму, пройдя путь длиной 80 километров.

Решила сама поставить палатку (тут спасибо ГТО, не зря я туристический норматив сдавала). Устраиваюсь прямо у стен монастыря, и вокруг мгновенно вырастает палаточный городок. Здесь предстоит провести две ночи. Точнее, полторы.

Паломники - неприхотливый народ. Кто-то будет ночевать на полу в храме (оказывается, это позволено), а кто-то - в красном спальном мешке на его ступенях.

Иду смотреть окрестности. Нас уже поджидает праздничная ярмарка - конфеты-бараночки, льняные платья, матрешки в человеческий рост, товары для здоровья. А вот из огромного самовара просто так наливают травяной чай, и мальчик с большим чувством читает стихи - про этот самый самовар.

Тут же и съемочная группа телеканала «Культура», снимают фильм про ход.

В Великорецком я впервые побывала на исповеди. Конечно, волновалась.

Когда подходит моя очередь, с ужасом осознаю, что включаю журналиста, вернее, он сам включается, не спросясь: «Да, батюшка, я вас услышала, а вот еще такой вопрос…»

Была полночь (многие тысячи людей исповедуются у священников в храме и на берегу реки Великой), батюшка, отец Георгий, сам еле стоял на ногах, а еще и самоотверженно выискивал слова для меня. Удивил своим прогрессивным взглядом на жизнь. Удивил и поддержал, успокоил. И благословил.

Не хочется уходить, хотя и бодрствуем мы почти уже сутки. Вижу ту самую женщину из Одессы, которую встретила в первый день. Может быть, она на чем-то приехала сюда, в Великорецкое. Улыбается мне: «Молодец, что дошла».

Начинается Литургия. Подходит девушка из паломниц, говорит, что не может больше стоять: «Можно мне на тебя опереться?» Так и запомнила я эту службу: стою - и рядом на коленях девушка держится за мою руку. А в открытые двери видно, как начинается утро.

После причастия иду к палатке и сразу засыпаю.

В селе большое торжество - празднуем явление Великорецкой иконы святителя Николая. Икона установлена на берегу реки Великой - там, где была найдена. Здесь и паломники, и местные жители, и те, кто приехал сюда ради этого дня - из Кирова, из области, отовсюду.

Между прочим, сегодня и день рождения Пушкина. Для меня это тоже праздник. Отмечаю большой кружкой солдатской каши.

Я, кстати, несколько раз замечала, что вот просишь: «Хорошо бы прекратился дождь, и я бы сходила за кашей», и дождь прекращается и возобновляется, как только ты возвращаешься в палатку. Или просишь, чтоб чуть полегче шлось, и прибавляются силы. Такие вот тихие разговоры.

Иду к реке. Освящение воды уже состоялось, и паломники спешат трижды окунуться.

Устроены раздевалки, но в них большие очереди, так что многие обнажаются при честном народе, у кустов.

И снова я думаю, как и в первый день, о том, как же у нас всё близко: и крестный ход, и улица Ленина, и стыдливость, и расхристанность, особенно если на миру. Молодухи, да и солидные женщины, сбрасывают исподнее, еще и подзадоривают полицию, которая охраняет порядок, похохатывают. Молоденький полицейский краснеет. «Да, - говорю, - работка у вас сегодня». Он улыбается, пожимает плечами: мол, всякое бывает.

Купаюсь и я. Так моя рубашка, привезенная из Индии, побывала в освященных водах реки Великой.

Может, здесь, в Великорецком, впервые и появляется чувство пройденного пути, сделанного дела. Моего собственного внутреннего тепла. Уже не нужны ни грамота, ни значок.

Некоторые паломники заканчивают тут путь - это называется «сойти с хода». Каждый выбирает крест по силам. Но всё же большинство идет дальше, завершает круг. Тем более что и обратный путь - легче, как мне кажется.

Выход в два ночи совершенно не проблема теперь. Даже чуть пораньше мы выстраиваемся у дороги, ждем икону. Ко мне подходит женщина и спрашивает: «Девушка, а когда поезд на Воркуту?» Вид у меня такой, что она спешит объяснить: «Ну как же, вы ведь в сочинской куртке». (Действительно. Мысленно шлю еще один привет Оргкомитету «Сочи-2014»: отличная экипировка, а куртка к тому же складывается в мягкую, очень удобную подушку.) Оказывается, есть такой поезд «Сочи-Воркута», и многие паломники на нем приехали.

Приходим в село Медяны в 14:00. Читается канон. Передаю записку с дорогими для меня именами - за здравие.

И опять я чувствую это - благодать, как будто душа выпрямляется.

Но люди устали, проголодались (и я в том числе) и, едва отстояв службу, бегут к большим чанам с гороховым супом. Да, бывают и ополоумевшие паломники. Сохранить лицо, когда очень хочется есть, - то еще испытание.

Я никогда не забуду девочку Вику, лет двенадцати. Она помогала разливать горячий суп

Я никогда не забуду девочку Вику, лет двенадцати. Она помогала разливать горячий суп. Паломники, взрослые люди, окружили ее и все тянулись со своей посудой. Была жара, она безропотно брала кружки, миски, ведерки, наполняла их дрожащими от напряжения руками (тяжело, горячо!) и подносила. И людей становилось только больше, и все они были очень голодными. В какой-то момент она прошептала: «Я не успеваю!» В глазах стояли слезы, но она не заплакала, а только замерла на секунду и снова бросилась к горячему чану с супом.

Викуля, даже если ты не прочтешь это, пусть у тебя всё всегда будет хорошо. Ты боец. В тот день многих тронуло то, как простодушно и честно ты выполняла свою работу.

В общем, потом ее спасла женщина, тоже с раздачи, поставила на молоко, которое предназначалось только маленьким детям.

А одна старушка сказала: «Стоило ли идти в такую даль, ноги мозолить, претерпевать всё это, если, чуть что, мы снова превращаемся в…» И не договорила.

В 19:00 заходим в Мурыгино. Это уже не село, а поселок городского типа, асфальтовые дороги, пятиэтажки. Совсем другое ощущение. Часть паломников размещают в школе, там же и медпункт, куда я ковыляю на стертых ногах. Но уже ничего - ни бытовые трудности, ни мозоли - не может омрачить радости, которая, оказывается, росла с каждым днем. И продолжает расти.

В Мурыгине строящийся храм. Там невероятной красоты иконостас, кажется фарфоровый. К иконе святителя Николая, как и всегда, выстраивается большая очередь. Много местных жителей. Стою рядом, и чувство у меня одно: я пришла с этой иконой.

Разбиваю палатку на берегу Вятки. Завтра - последний день хода.

Подъем в 2:00, выход в 3:00, после молебна. К 9:00 уже подходим к Кирову. Предстоит идти по городу целый день.

Снова батарея бутылок с водой. “Кого благодарить?” - спрашиваем. Слышим: “Бога благодарите”

Перед Кировом снова батарея бутылок с водой. И какой-то мужчина. Кого благодарить, спрашиваем. Улыбается: «Бога благодарите».

Идем по большому широкому мосту. Поднимается такой ветер, что начинает прямо-таки сдувать. У паломников улетают коврики, бутылки, косынки. Для меня «ветровой мост» - один из самых сильных, радостных этапов: тут простор, свобода. На мосту этом появляются новые силы.

Идем, и везде нас сопровождает колокольный звон. Как награда за совершенный молитвенный труд, за всё, что пройдено.

В храмах, через которые идут паломники, стараются накормить всех повкуснее. Бабули из церкви Новомучеников и Исповедников Российских (они, бабули, там все как на подбор - добрые, очень отзывчивые) выкатывают соленья, винегрет, квас, кашу, чай, гороховый суп, уху, икру кабачковую. Пир горой! Устраиваюсь на коврике с этим шикарным обедом и вспоминаю, как чашка солдатской каши выручала нас после долгого трудного перехода.

Мы идем, идем, идем, снова по асфальту. Час, другой. Опять тяжело, жара. Жители Кирова вышли на улицы, встречают. Идем.

Последние минут пятнадцать - уже и не ход даже, а полет. Летишь, знаешь, что впереди - только радость.

И вот наконец часа в четыре подлетаем к Трифонову монастырю, откуда вышли почти неделю назад.

Завершающий молебен. Владыка Марк благословляет всех и надеется увидеть в следующем году.

После службы заходим в собор, падаем на пол и на 20 минут засыпаем. Еле встаем, всё болит - ноги, спина, плечи.

А еще там есть купель. В очереди снова слышны православные распевы. Выделяется статный красавец, я заметила его еще в ходу: он шел и пел - таким голосом и так душевно, что не было сомнений: это священник. Оказалось, программист из Москвы, Алексей, идет в четвертый раз. Удивительные, совсем новые для меня люди. Ну, я на правах журналиста попросила его рассказать о себе. И он мне написал:

“Какое же на самом деле счастье - идти вместе с братьями и сестрами по вере. Потому что именно там рядом с нами Бог”

«Однажды меня знакомый, человек довольно пожилой и много повидавший на своем веку, спросил, зачем я иду в крестный ход. И я долго пытался сам для себя ответить на этот вопрос. Ответов находилось море, и всё разные. Крестный ход и землю освящает, по которой люди идут, и самих людей. И старец Николай Гурьянов говорил, что крестными ходами Россия спасется. Кто-то идет, чтобы за своих близких помолиться; многие идут, чтобы попросить у святых чего-то в своей жизни. Я вот в 2012 году, вернувшись из ВКХ, уже было зарекся не ходить сюда вовек. Но потом, где-то через полгода, сердце тоскливо заныло, снова захотелось увидеть людей, увидеть красоту вятских земель, насладиться духовным торжеством. Что внутри меня происходит, я не знаю. В тот момент хочется спать, болят ноги, а погоды хорошей не дождешься, потому что бывает либо слишком жарко, либо слишком холодно, либо слишком сыро, либо слишком сухо. Помолиться толком не успеваешь, по дороге прочитываешь молитвы совершенно бездарно и невнимательно. Благодати окрыляющей не испытываешь, волнений душевных - тоже. Цель одна только - выдержать и дойти. Но вот потом только понимаешь, что домой на самом деле возвращаешься другим человеком, отвыкшим от привычного жизненного распорядка вместе со всей душевной дрянью. Только потом приходит осознание того, какое же на самом деле счастье - идти по пыльной дороге вместе с братьями и сестрами по вере и претерпевать незначительные трудности. Потому что именно там рядом с нами Бог».

Паломники постепенно расходятся, в храме становится тихо. Мягко горят свечи, полутьма. Икона, за которой мы шли все эти дни, вернулась на место. За это время она собирала вокруг себя тысячи людей, и вот сейчас можно постоять один на один…

Послесловие

Крестный ход - это практика. Ты практикуешь беззлобие, смирение, умение преодолевать себя

Крестный ход - это практика. Вот что, как мне кажется, ты практикуешь.

Беззлобие, бестравматичное общение.

Умение любить.

Умение преодолевать себя, просто относиться к трудному. Спишь на земле, на полу в храме, учишься ходить уточкой, потому что всё болит.

Смиряешь гнев, гордыню - не подавляешь в себе, а как бы отпускаешь без усилий. Очень часто здесь произносят слово «Простите», как я уже говорила. И это ощущение - покоя и радости - ты распространяешь, как волну, и ловишь ее от других людей. Крестный ход на шестой день очень отличается от того, каким был в первый.

Я помню всех, с кем мне довелось общаться, и обо всех вспоминаю с теплом.

Катерина из Петербурга рассказывает, что с хода возвращаешься как с войны - войны с самим собой.

Есть те, кто идет уже в 19-й раз. Я спрашивала: вы же знаете, что так тяжело будет, как же вы опять идете? Тяга, говорят. Тянет. И потом, ничего мы не знаем. Каждый раз здесь открывается что-то новое.

В основном, конечно, здесь набожный народ. Дети наравне со взрослыми поют акафисты, знают все молитвы.

Ну а ты как бы вплываешь, возвращаешься в эту веру, в которую был крещен много лет назад. И многое еще непонятно, многого не знаешь, кое-что вызывает недоумение, но, неизменно, если ты хоть немного хочешь этого, совершаешь душевную работу, ты ощущаешь покой и радость - Божию благодать.

Что еще практикуешь?

Умение доверять.

Умение работать на дальнюю перспективу. Сейчас надо потерпеть, чтобы прийти к заветному.

Вообще это очень мощное духовное и телесное испытание. Первые два дня я только болталась с мыслями: «Как я сюда попала?» А потом, на третий день, начала прислушиваться, тихонько подпевать, участвовать в молитве, создавать собственный разговор со своим Собеседником.

Крестный ход - это открытое богослужение. Богослужение на природе. Дорога к живой вере. Не к той, где «поп - толоконный лоб», а к той энергии, к верной силе, которая управляет всем. Возможность почувствовать себя среди жизни.

Это также возможность увидеть свою страну: людей в самых разных проявлениях; природу, ее мощь и красоту.

А в финале я бы еще хотела добавить слова, которые написала за несколько дней до Великорецкого крестного хода.

И всё же главное, что я знаю сейчас: надо идти всё равно. Просто шевели ногами, что бы ни случалось. Случилось - а ты шевели. Иди.

А. Главацкий

I . История крестных ходов

Примеры торжественных шествий известны еще со времен Ветхого Завета. К прообразам первых крестных ходов можно отнести: путешествие сынов Израилевых из Египта в обетованную землю; семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, вследствие чего неприступные стены Иерихона пали от гласа священных труб и возглашений всего народа, а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием.

Ветхозаветные шествия.

В Книге Иисуса Навина говорится о том, что когда он осматривал укрепления города Иерихона, он увидел перед собой человека, от которого получил откровение о том, как нужно взять этот город. Согласно этому высшему указанию, Иисус Навин велел священникам выступить с ковчегом завета и нести его вокруг стен Иерихона, при этом семь священников должны были идти перед ковчегом и трубить в трубы, а вооруженные воины молча идти впереди и сзади ковчега. Так они обходили город шесть дней по одному разу. В седьмой день шествие повторилось семь раз, а в конце последнего обхода раздался потрясающий возглас безмолвного до этого народа. Высокие стены упали от чудесного сотрясения, оставив Иерихон беззащитным перед израильтянами (Ис.Нав.5,13- 6,26).

Другой пример того, как люди понимая свое бессилие, прибегали к помощи Божьей. Во времена судии Илия филистимляне сделали нашествие на израильский народ. Произошла битва, в которой войска филистимлян потерпели поражение. Не надеясь собственными силами держаться против неприятеля, они принесли из Силома Ковчег Завета. Появление святыни в израильском войске сразу подняло у них дух, и они начали ликовать. Но за их нечестию даже это не смогло им помочь (1 Цар. 4,1 - 11).

Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» сообщает нам: «Кивот Завета вместе с воздвигнутой Моисеем скинией, равно как со всею необходимою при богослужениях и жертвоприношениях утварью, был перенесен в храм. Сам царь и весь народ с жертвоприношениями шли во главе процессии, причем левиты окропляли путь жертвенным вином и кровью массы убитых жертвенных животных, а также сжигали несметное количество благовонных курений, так что воздух во всей окрестности наполнился благоуханием и сладостью своею указывал даже в большом от этого места расстоянии проходившему путнику на близость Божества и, если выразиться на всем доступном языке, на Его переселение во вновь сооруженное и Ему посвященное местожительство. Равным образом левиты не переставали петь гимны и хоровые славословия в продолжение всего пути до самого храма» .

В праздник Кущей у евреев был обычай первые шесть дней совершать круговую процессию вокруг алмемара один раз, с пальмовой ветвью в руках, а седьмой день семикратную с пальмовой ветвью и вербой в руках. При этом принято вынимать свитки Торы из кивота и держать их у алмемара пока не окончится процессия .

Из истории о завоевании Иерихона мы видим, что шествие совершается не хаотично, а в определенном порядке: в начале идут воины за ними семь священников с юбилейными трубами, затем священники, которые несут ковчег завета, а после них воины и народ.

Так же из вышеприведенных ветхозаветных примеров можно выделить несколько видов шествий и сделать некоторые выводы:

1) Шествия, которые были связаны с завоеванием земли обетованной. В этих шествия народ возлагает свои надежды и упования на милость Божью и меньше всего уповает на свои силы.

2) Это торжественные шествия. Такой пример, мы видим при перенесении Ковчега Завета. Сам царь Давид пред ним играл и танцевал (2Цар.6гл.).

Эти примеры шествий из жизни избранного народа, которые мы находим в Библии, по-видимому, явились примером для установления благочестивых шествий в христианской Церкви. Тем более, что Сам Господь наш Иисус Христос показывает пример, когда шествует в Иерусалим в сопровождении множества народа, который Ему восклицает:«Осанна сыну Давидову!» (Мф.21,9)

Христианские процессии до V века.

В первые века своего существования христианская Церковь не могла, открыто исповедовать свою веру, а тем более совершать шествия. В то тяжелое для христиан время эти процессии ограничивались случаями перенесения мощей мученика, которое совершалось ночью. Так, например тело священномученника Киприана, епископа Карфагенского, было перенесено ночью торжественной процессией со светильниками с места суда над ним в дом Макробия. В 290г. тело мученика Бонифация было перенесено из Тарса в Рим, римская матрона Аглая, у которой он был рабом, вышла ему на встречу с торжественной процессией с множеством духовенства и верующих с торжественным пением гимнов .

Такие процессии в древности назывались литиями или литаниями. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, говорит: «Лития и литания означают одно и то же» . Слово литания или лития происходят от греческого litaneia, которое означает коленопреклонение, усердное всенародное моление. Эти литании в последствии и получили название крестных ходов.

Особое развитие эти процессии получили в Иерусалимской Церкви, где они совершались сначала в праздники, ознаменованные празднуемыми событиями святых мест. Издавна неотъемлемую часть известных богослужений составляло здесь посещение тех или иных местных святынь. Об этом мы узнаём, прежде всего, из рассказов западной паломницы Этерии, посетившей святые места в конце IV века.

Вот что рассказывает нам Этерия об интересующей нас особенности иерусалимского богослужения. «Ежедневно по окончании вечерни, которая совершалась в храме Воскресения, “Анастасисе”, верующие с епископом во главе с пением гимна шли ad Crucem, то есть к храму, или, вернее, атриуму, находившемуся между “Анастасисом” и Голгофой. Здесь совершалось краткое молитвословие в таком порядке: епископ читал молитву, благословлял оглашенных, затем произносил вторую молитву и благословлял верных; при этом все подходили к руке епископа. Отсюда шествие направлялось в храм “post Crucem”. Здесь совершалось то же, что и “ante Crucem” . Паломница замечает: “Везде висит много больших стеклянных лампад и стоит много свещников, как перед храмом Воскресения, так и перед Крестом и за Крестом, и все это оканчивается с темнотою. Такая служба правится ежедневно в течение шести дней у Креста и в Воскресении”. Что же касается седьмого дня - воскресенья, то в этот день нечто подобное совершалось еще также и в заключение утрени: “Епископ выходит и идет при пении гимнов к Кресту, и весь народ идет с ним. Там снова поется один псалом и произносится молитва. После этого он благословляет верных, и бывает отпуст” .

Богослужебной особенностью Иерусалимского Устава было исхождение после вечерни по святым местам, которые паломница называет post Crucer и ante Crucem. Как видно из других мест описания под post Crucer подразумевается Голгофа, а под ante Crucem - большой открытый двор, расположенный между Голгофой и храмом Воскресения. Но возникает вопрос: «Почему она совершалась после вечерни, а не после часовых служб или утрени?» Сильвия этого не объясняет. Можно полагать, что поводом к этому были указания евангелистов о том, что погребение Христа было «когда настал вечер» (Мф.27,57). Таким образом, вечерним шествованием на Голгофу христиане вспоминали события погребения Христа .

Кроме этих исхождений ежедневных, связанных с суточной службой, в Иерусалиме во времена Этерии (80-е годы IV века) совершались и другие. Эти последние отличались особой торжественностью и были приурочены к известным дням в году. Например, в Лазареву субботу верующие собирались после полудня в Вифанию, в церковь, построенную на том месте, где Мария встретила Господа. Отсюда шли к гробу Лазаря и потом уже возвращались в Иерусалим, где в “Анастасисе” служилась вечерня. Таких примеров - иногда с еще более развитым планом передвижения (накануне Великого Пятка целое ночное бдение проходило в таких торжественных шествиях по святым местам) - немало и в рассказе Этерии, и в позднейших богослужебных памятниках Иерусалимского Устава. При посещении отдельных мест обычный порядок молитвословий во времена Этерии был следующий: пение гимна и антифона, чтение из Евангелия отрывка, приуроченного к месту, и молитва, иногда еще и благословение присутствующих. Хотя они назывались здесь словом “лития”, с литиями нашего Устава имеют, очевидно, весьма отдаленную связь и напоминают, скорее, наши крестные ходы, совершаемые вне связи с суточным богослужением по чрезвычайным поводам.

В Константинопольской Церкви в определенные дни церковная процессия начиналась со Святой Софии и направлялась в храм, посвященный памяти празднуемого святого или события, в котором вся Церковь, а не отдельный приход, эту память праздновала. Так, например, 16 января, в день празднования «Уз святого апостола Петра процессия,- по указанию Устава Великой Церкви,- выходит из Великой Церкви (т.е. святой Софии) и направляется в храм святого Петра, где и совершается празднечная Евхаристия. Так вот, пение антифонов и совершалось во время этой процессии и заканчивалось у дверей храма чтением “молитвы входа” и самим входом в храм духовенства и народа для совершения Литургии. Отсюда многообразие антифонов, их изменчивость в зависимости от празднуемого события, отсюда существование до сего дня особых антифонов, предписанных в дни Господских праздников. Иногда, однако, вместо антифонов пелись специальные тропари святому. Таким образом, мы видим, что антифоны составляли первоначально своего рода отдельную службу, совершавшуюся до Евхаристии и, вначале, вне храма» .

Из вышеприведенных богослужебных традиций Константинопольской и Иерусалимской Церквей мы видим, что литании были соединены с богослужением и являлись чем-то придаточным к древним церковным службам, хотя они совершались вне храма.

Отметим также и причины, по которым совершались литании:

1) Память святых мучеников. Такой пример есть у Сидония, епископа Арвернского V в., который описывает праздник св. Иуста: «Мы сошлись на гроб св. Иуста. Процессия была предрассветная, торжество годичное, огромная толпа обеих полов, которую не вместила местная базилика» . Или вот еще один пример почитания памяти святых с совершением литании. На Востоке был древний обычай праздновать память мучеников. В один из подобных праздников православные в священной процессии, с пением псалмов и гимнов, проходили возле синагоги. Евреи сочли этот священный обряд христиан за оскорбление своей религии, вышли на улицу и с неистовством бросались на христиан. Их насилие сначала произвело ропот между христианами, а потом и сопротивление; в пылу ярости некоторые из христиан подожгли синагогу. Император Феодосий (+ 395) велел епископу отстроить синагогу за свой счет, но по просьбе свт. Амвросия Медиоланского он отменил это решение .

Таким образом, мы видим, что христиане первых веков в день памяти святых совершали торжественные литании по всему городу и, возможно, даже каждый год.

2) Литании, которые имели покаянный характер. Император Феодосий перед войной с Евгением устроил литанию через весь город: во власянице со священниками и народом он обошел все молитвенные места, лежал ниц перед гробами мучеников и апостолов, прося у святых помощи себе .

3) Те, которые совершались во время общественных бедствий. Так, например, после поставления Порфирия епископом города Газы, в конце IV века, настала засуха, язычники этого города, по внушению оракула, поставили это в вину христианскому епископу. Засуха продолжалась два месяца, и начался голод. Язычники в продолжении семи дней молились идолу Марне, но не видя дождя, в отчаянии они прекратили молитвы. Христиане города Газы в числе двухсот восьмидесяти человек, пришедши к епископу, просили его совершить ход для испрошения дождя. Святой Порфирий заповедал пост и повелел всем собраться вечером в церковь. Отсюда, после всенощного бдения, христиане с пением, имея перед собой Крест, пошли в древнюю церковь, находившуюся вне города. Там было прочитано тридцать молитв. После этого засуха прекратилась .

Из выше приведенных примеров следует, что особенностью литаний была их принадлежность к богослужению, хотя они могли совершаться по разным причинам. Весьма затруднительно ныне сказать, каким был чин в этот период, по которому совершались литании, ни его структуру, но ясно то, что они совершались с псалмопением и в сопровождении духовенства.

Свт. Иоанн Златоуст как установитель крестных ходов.

Из сказанного выше видно, что до IV века христиане совершали благочестивые шествия с мощами или к святым местам, но установителем первого крестного хода в том смысле, как мы его понимаем ныне, по праву считается свт. Иоанн Златоуст.

В трудах Архиепископа Константинопольского мы не находим мысли о том, что он в первые совершил крестный ход, об этом нам сообщают церковные историки Сократ и Созомен. Они говорят, что во времена правления императора Феодосия ариане собирались за городом в празднечные дни, каждой недели, и разделившись на лики пели песни. К своим песням они прибавляли разные припевы: «Где те, которые три называют одной силой?» Святитель, опасаясь того, чтобы никто из его паствы не принимал участия в этих процессиях, установил совершать такие же процессии, которые сопровождались несением серебряных крестов и восковых свеч, которые за свой счет покупала императрица .

Хотя свое существование крестные хода получили в противоположность еретикам, но их значение для Константинопольской Церкви стало очень велико. Их стали совершать не только в противоположность арианам, а так же в дни общественных бедствий. Особенно страшно было бедствие, причиненное землетрясением, происшедшим в первые годы правления святителя. Но это землетрясение было особенно ужасным, такого еще не бывало в Константинополе. Почва всколыхалась как море, и дома рушились, и распадались, погребая под своими развалинами несчастных жильцов. Вдобавок к этому Босфор произвел наводнение, а злоумышленники производили поджоги, пытаясь скрыть следы своего грабежа и хищничества. Все были объяты ужасом. Среди этого всеобщего смятения и ужаса остался непоколебимым один архипастырь церкви, своим авторитетом заменяя исчезнувшие и растерявшиеся власти. «За три дня перед этим лился проливной дождь, - говорит Иоанн Златоуст, - и у нас были молитвы и моления, и весь наш город, подобно потоку, стекался к местам апостольским, и мы умоляли наших защитников - святого Петра и блаженного Андрея. Тогда гнев Божий прекратился» . Чтобы ободрить народ, святитель совершил торжественное перенесение мощей святых мучеников в особо устроенный для них храм на противоположном берегу Босфора. Перенесение было совершено ночью, это торжественное шествие многочисленного народа с зажженными свечами и песнопениями, производили вдохновляющее и вместе умилительное явление. В процессии участвовала сама императрица Евдоксия.

Далее Созомен сообщает нам, что святителя оклеветали и низложили. Он был изгнан из города, но народ, узнав об этом, сильно возмутился, и когда Иоанну разрешили вернуться на свою кафедру, его встретили с псалмопением и зажженными свечами . Можно предполагать, что встреча некогда изгнанного за правду святителя представляла своего рода крестный ход, шествие, которое не так давно утвердил совершать сам архиепископ.

Таким образом, мы видим, что крестные хода как шествия, в котором должны нести святой Крест появляются только при Иоанне Златоусте. Из «Церковной истории» Сократа узнаем их чинопоследование: народ шел и пел псалмы, а священнослужители, по-видимому, шествовали с народом без каких-либо прошений.

Крестные хода в Византии.

С течением времени крестные хода получили широкое применение и развитие в Византии. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы и крестный ход: дни основания и освящения храмов, перенесение мощей и других священных предметов, в дни особых торжеств церковных и гражданских, в борьбе с еретиками и в других случаях.

Из многого числа причин, по которым совершались крестные хода хотелось бы обратить внимание на те, которые были во время общественных бедствий. Такие крестные хода называли покаянными . Потому что они совершались во время общественных бедствий: землетрясений, наводнений, засух - в которых люди видели наказание Божие за их грехи.

Так, во время великого трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в царствование императора Феодосия Младшего(395-402), весь народ города участвовал в крестном ходу, где император и патриарх Прокл шли без обуви. Во время самих молитв земля колебалась еще сильнее, но это не прекратило богослужения, и народ, не умолкая, взывал: «Господи помилуй!» Тогда один отрок был поднят на воздух невидимой силой и там слышал ангелов поющих: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Спустившись на землю, он рассказал, что слышал. Как только клир и народ запели эту ангельскую песнь, землетрясение тотчас прекратилось .

Другой пример совершения покаянного крестного хода. Крестный ход в великий двунадесятый праздник Сретения Господня. Он относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565), Антиохию постигло бедствие - землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало еще одно. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее .

Другой случай, один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. В 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку.

К покаянным крестным ходам можно отнести также те, которые совершались перед войной. 860 году флот русского князя Аскольда опустошил берега Черноморья и Босфора и осадил столицу Византии. Всю ночь император Михаил III молился, простершись на каменных плитах Влахернского храма. Святой патриарх Фотий обратился к народу с проповедью, призывая покаяться и в усердной молитве прибегнуть к защите Пресвятой Богородицы. После всенародного молебна ризу Божией Матери с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили ее край в воды Босфора, а затем перенесли в храм святой Софии в центре Константинополя. Царица Небесная усмирила воинственность русских, и через некоторое время, заключив перемирие, они стали отступать. В условия мирного договора входило положение о крещении Руси. Вскоре князь Аскольд сам принял крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. В XI-XIV веках покровительница Константинополя и личная святыня императоров, она каждый вторник ее носили крестным ходом по городу.

Уже в IX веке существовал обычай изношения Честного древа из царских палат в церковь святой Софии перед 1 августа. В обряднике Константина Порфирородного(912-959) находятся подробные правила, когда выносить Крест из палаты перед 1августа, смотря по тому, на какой день недели падает это число. Праздник изнесения Честного Креста установлен 1 августа в Греции константинопольским патриархом Лукой (1156-1169) при царе Мануиле (1143-1180). В греческом Часослове, 1897 года издания, так объясняется происхождение этого праздника: “ По причине болезней весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращения болезней. Накануне, 31августа, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (т.е. святой Софии). С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения” .

Перенесение мощей угодников Божиих всегда сопровождались общественными процессиями и в это время мы находим свидетельства о том, что христиане совершают крестный ход при перенесении мощей. Такой пример, мы видим, когда мощи свт. Иоанна Златоуста были перенесены в Константинополь.

Св. Иоанн Златоуст - великий вселенский учитель и иерарх, скончался в 407 году в городе Команы на пути к месту ссылки, осужденный по проискам императрицы Евдоксии за смелое обличение пороков, царивших в Константинополе. Перенесение его честных мощей из Коман в Константинополь совершилось в 438 году, через 30 лет после смерти святителя, при сыне Евдоксии императоре Феодосии II (408 - 450). Святитель Иоанн Златоуст пользовался горячей любовью и глубоким уважением народа, и скорбь о его безвременной кончине жила в сердцах христиан. Ученик святителя Иоанна, святой Прокл, Патриарх Константинопольский (434 - 447), совершая Богослужение в храме Святой Софии, произнес проповедь, в которой, прославляя святителя Иоанна, говорил: "О Иоанн! Жизнь твоя многотрудна, но смерть славна, гроб твой блажен и воздаяние обильно по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О благодать, препобеждающая пределы, место и время! Место препобедила любовь, предел уничтожила незабвенная память, и местом не ограничились чудеса святителя". Присутствовавшие в храме, глубоко тронутые словом святителя Прокла, не дали даже ему окончить проповедь и стали единодушно умолять Патриарха ходатайствовать перед императором, чтобы мощи святителя Иоанна были перенесены в Константинополь. Император, убежденный святителем Проклом, дал согласие и повелел перенести мощи святителя Иоанна, но посланные им люди никак не могли поднять святые мощи до тех пор, пока император, поняв свою ошибку, не прислал послание к святителю Иоанну, смиренно прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание зачитали у гроба святителя Иоанна и после этого легко подняли мощи, внесли их на корабль и доставили в Константинополь. Рака с мощами была поставлена в церкви святой мученицы Ирины. Патриарх открыл гроб: тело святителя Иоанна оказалось нетленным. Царь, припав к гробу со слезами, просил прощения. Народ весь день и ночь не отходил от раки. Наутро рака с мощами святителя была перенесена в церковь святых Апостолов .

Вера в силу общей молитвы, соединенной с совершением крестного хода была настолько велика, что их совершали даже во время борьбы с еретиками. Такой пример нам известен из жития преп. Феодора Студита. Не смотря, однако, на сильное враждебное настроение против святых икон, преподобный Феодор не перестал смело и энергично бороться с врагами Православия. В 815 году в Неделю ваий он устроил торжественную процессию вокруг Студийской обители, причем приказал братьям, несшим честные иконы, высоко поднять их, обойти лежавший близ обители виноградник и воспевать церковные песнопения; в процессии участвовали не только монахи, но и народ .

Торжественные крестные хода полагали начало и встречу императоров, которые возвращались домой, одержав победу. Император Юстиниан (527-565) установил совершать крестные хода при основании храмов и других священных зданий. «Узакониваем, прежде всего, - пишет он, - чтобы никто не осмеливался начать строить монастырь, церковь или часовню прежде, нежели боголюбезнейший епископ города, пришедши с ходом на избранное место, совершит там молитву, водрузит крести и сделает начинаемое известным для всех» . Тот же император дал повеление: «Всем мирянам, запрещаем совершать крестные ходы без благочестивейших епископов и клириков, им подчиненных… Ибо будет ли крестным ход тот, в котором нет священников, приносящих торжественные молитвы?»

В 879 году император Василий Македонянин, возвратившись со славой победителя из похода в Сирию при входе в церковь Богоматери, был встречен патриархом, который пришел туда с крестным ходом из Софийской церкви. Из храма Богоматери император шествовал к Софийской церкви, а перед ним несли хоругви и большой, украшенный дорогими камнями, крест. После хода совершена Литургия .

Что касается чинопоследования, которое было совершаемо во время крестных ходов, то, по всей вероятности, в покаянных ходах, ограничивался всеобщим взыванием: «Господи помилуй!» По большей части чинопоследование состояло в антифоном пении псалмов. Иногда во время хода пели Трисвятое, так например, в 610 году при императоре Ираклии. С течением времени к псалмопению были прибавлены моления о мире Церкви, о спасении душ, об отвращении бедствий. Скабалланович, профессор КДА, говоря о литаниях IX века, приводит чин литии Великой Церкви: «Архиерей входил для литии в алтарь боковыми дверями (в знак покаянного смирения); служба начиналась без обычного торжественного возгласа, в начале прямо мирной ектенией, после которой иподиакон с предпрестольным крестом становился слева архиерея, и тот (как бы под защитой этого креста) читает молитву. По преподании мира и главопреклонении иерей читал другую молитву. Певцы начинают тропарь литии, архиерей берет с престола Евангелие, диакон кадит святую трапезу и архиерея с Евангелием, которое тот передает архидиакону. Начинается шествие: впереди диакон с кадилом, затем крест, архидиакон с Евангелием и архиерей. После вступления на третий потамион архиерей останавливается, имея справа от себя Евангелие, а слева крест; и по произнесении диаконом: «Господу помолимся!» Он говорит: «Благословенна слава Господняот места святого своего всегда, ныне…» Архиерей целует крест и Евангелие, на несущего крест иподиакона набрасывается фелонь, шествие идет далее. В царских дверях притвора оно опять останавливается; архиерей обращается к востоку и молится, затем, покрывши голову, продолжает путь. По приходе литии на другое место, куда положено, певцы славят (doxaousi, поют тропарь, может быть со «Слава, и ныне»), бывает сугубая ектения с молитвой, при возгласе которой архиерей знаменует впереди себя; после преподания мира и главопреклонении молитва. Певцы поют тропарь и лития движется далее» . Впоследствии для каждого случая и общественных бедствий были составлены особенные каноны и молитвы. Отсюда чинопоследование крестных ходов стало принимать форму современных молебнов.

Из различных священных предметов, которые носили на крестном ходе, обязательно был святой Крест, светильники и кадильницы, святое Евангелие, иконы Спасителя и Богоматери, а также святую воду для окропления мест, по которым совершалось шествие. С ношением креста мало-помалу стали носить священные знамена или хоругви. Употребление хоругвей восходит к Константинополю, к IV веку, когда император принимал участие в церковных ходах и преимущественно в победных. Константин Великий заменил в своем войске знамя языческого Рима знаменем христианской Церкви: крестом и царскими хоругвями со священными изображениями.

История крестных ходов на Руси.

В России крестные хода были приняты от греческой Церкви и существовали на всем протяжении ее истории. Сама церковная история Руси начиналась крестным ходом на Днепр для крещения киевлян. Летописцы сохранили многочисленные примеры крестных ходов во все последующее время - начиная от великих князей русских Ярослава I, Изяслава I, Владимира Мономаха, торжественно переносивших мощи святых князей Бориса и Глеба, крестные ходы совершались по самым разнообразным поводам по обычаю Церкви Константинопольской. Кроме постоянных и общецерковных (в Пасху, Богоявление) на Руси было много специальных крестных ходов, вызванных различными обстоятельствами ее исторической жизни. С особой торжественностью и особым благолепием совершались они при непременном участии патриархов и царей всея Руси.

Уже в XII веке мы видим благочестивую традицию совершать крестные хода при перенесении мощей святых. 2 мая 1115 года в правление Владимира Мономаха состоялось перенесение мощей святых Бориса и Глеба из старой церкви в новый каменный вышегородский храм. Собрались воеводы, бояре, духовенство и бесчисленное множество народа, которые при пении псалмов со свечами сопровождали останки святых .

Еще один пример: «По благословению новоизбранного царя, Василия Шуйского, митрополит Ростовский Филарет отправился в город Углич для обретения и перенесения мощей истинного царевича Димитрия. Святитель сподобился снова лицезреть убиенного царевича и приложиться к его ручке. По великой милости Божией мощи Димитрия оказались почти полностью нетленны, лишь в некоторых местах часть земле отдана. Сразу же по открытии мощей начались от них исцеления. В первый день от них исцелилось 13 человек, а на другой - 12. Торжественным крестным ходом мощи понесли в Москву. Маленький гробик несли сами архиереи с благоговением и молитвою, благодаря Господа, что он сподобил их участием в столь великом деле. 3 июня 1606 года мощи царевича с большим торжеством встречали в Москве, причём и здесь от них совершилось множество исцелений» .

Другой пример совершения крестного хода при перенесении мощей. В 1903 году, когда торжественно праздновалось 600-летие со дня кончины святого князя Даниила, в Москве состоялся крестный ход из Кремля в Данилов монастырь. Рано утром многочисленная толпа наполнила Красную и Кремлевскую площади, люди стояли и на всем пути от Кремля к Даниловой обители. В крестном ходе принимали участие все московские церкви, несли хоругви из всех кремлевских соборов и монастырей, Храма Христа Спасителя, Покровского и Казанского соборов.

Поле молебствия в Успенском соборе крестный ход при торжественном колокольном звоне двинулся в путь. Выйдя из Кремля через Спасские ворота, ход остановился у Лобного места, где возглавлявший его епископ Можайский Парфений совершил чтение Евангелия. После этого крестный ход направился через Москворецкий мост, по Балчугу, Пятницкой, через Серпуховскую площадь, по Серпуховской улице, мимо Павловской больницы - к монастырю. Все попутные храмы сопровождали шествие колокольным звоном, а из храмов навстречу выходило духовенство с хоругвями и храмовыми иконами. В Даниловом монастыре в двух храмах была совершена Божественная литургия, после чего крестный ход в том же порядке отправился обратно в Кремль.

По случаю торжества мощи святого князя Даниила были покрыты древним покровом, шитым жемчугом, а сверху другим покровом - даром императрицы Екатерины II. Многочисленным богомольцам насельники обители раздавали жизнеописание святого князя Даниила и изображения святого князя с видом монастыря. В течение целого дня в монастыре у мощей святого князя Даниила совершались непрерывные молебствия .

Во время общественных бедствий, когда люди не знали, что им делать, то они прибегали к помощи Божьей и для этого совершали крестные хода. В 1352 году моровая язва начала опустошать Россию, прежде всего город Псков. Архиепископ Новгородский Василий облекся в священные ризы и, сопровождаемый духовенством, всеми гражданами, даже младенцами, обошел вокруг города с крестом и святыми мощами при громогласном пении и усердных всеобщих взываниях: “Господи помилуй!”

В правление Елизаветы Петровны был учреждён ежегодный крестный ход из центра города на Пороховые, в ознаменование необычного события, произошедшего в 1730 г. В тот год случилась страшная засуха, вокруг Петербурга горели леса, над почти полностью деревянным городом возникла угроза большого пожара. Казалось, трагедия была неминуема, и спасения ждать было неоткуда. Вот тогда был совершён крестный ход из центра города к Ильинскому храму с совершением молебна, после которого, по преданию, начались дожди, спасшие город. Традиция совершения этого хода просуществовала около сорока лет .

25 сентября 1830 года, в день памяти преподобного Сергия, этого древнего молитвенника о России, в Успенском соборе Московского Кремля митрополит Филарет совершил молебен о прекращении холеры. После молебна был крестный ход из Успенского собора около всех кремлевских церквей и дворца к Лобному месту. Здесь была произнесена первая коленопреклонная молитва, вторая в часовне Иверской Божией Матери, третья после возвращения крестного хода в Успенский собор . Митрополит так говорит об этом: «Более ста таковых молебствий с крестными хожениями совершалось в окрестностях разных храмов и на открытых местах, среди благоговеющего многолюдства, не опасавшегося и суровости воздуха в болезненное время» .

Также во время войны - люди осознавая свое бессилие, прибегали к помощи Божией и Его угодников, совершая крестные хода. Для жителей Южного края, особенно же Одессы, чудотворная икона Касперовской Божией Матери является Святыней исторической, ибо с ней связано радостное воспоминание о чудесном избавлении города и всего края от вражеского посещения во II пол. XIX столетия. Всеобщая вера в силу заступления Богоматери, желание иметь среди себя видимый залог милости Божией Матери побудили перенести святой чудотворный образ из Касперовки в Одессу 6 августа 1854 года. “От всего сердца веруем в чудную помощь Богоматери и уповаем, что пребывание её лика в нашем городе будет непреоборимым оплотом против вражеских нападений и надежнейшим залогом нашего спасения” , - так писали граждане города Одессы, прося преосвященного Иннокентия о перенесении к ним святого чудотворного образа. «В эту тяжелую для Одессы пору, - пишет священник С.Петровский, - в молитве пред чудотворным образом все находили ободрение, утешение и надежду на безопасный исход войны. Причиной внезапного ухода неприятельского флота явилось заступничество Царицы Небесной, которая в лице своего чудотворного образа Касперовского явилась видимой защитницей города, тем более, что благочестивые жители Одессы в эти тяжелые дни непрестанно, день и ночь, совершали моления перед образом Пречистой, устраивали крестные ходы и осеняли образом город, им осеняли устроенные на морском берегу батареи и благословляли приставленные к ним отряды, а так же носили по госпиталям и лазаретам» .

Крестные хода совершались также при перенесении святых икон. Во времена правления Василия Дмитриевича (XIV в.), князь он отправился со своим войском к Оке для того, чтобы сразиться с Тамерланом. Перед отъездом из Москвы, великий князь, по совету митрополита Киприана, послал во Владимир на Клязьме за чудотворной иконой Владимирской Божией Матери. Десять дней двигалось священное шествие с чудотворной иконой от города Владимира до Москвы. 26 августа 1395 года митрополит встретил икону со всем духовенством и с великим множеством народа на Кучковом поле. В этот день Тамерлан возле Ельца повернул обратно. Изливая благодарность в молитве перед иконой, князь дал обет построить на том месте, где москвичи встретили чудотворный образ, храм и монастырь, в память сретения чудотворной иконы Божией Матери. Сретенский монастырь вскоре был построен, и с тем вместе, установлен и крестный ход в него, в благодарность за чудесное избавление от Тамерлана.

В первопрестольной Москве сверх крестных ходов, совершаемых по уставу церковному, в дни: Богоявления, Преполовения, 1-го августа и с плащаницей, на Утрени Великой Субботы и в Светлого Воскресения - бывают особые крестные хода большие и малые.

Малыми называются крестные хода после Утрени, в последние семь дней Успенского поста. Из одного из соборов, малый крестный ход, обыкновенно, направлялся к Успенскому собору. С этим соединено особое чествование праздника Успения Пресвятой Богородицы и воспоминание о том, что апостолы с разных концов земли пришли в Иерусалим ко дню успения Матери Господа.

Большие, торжественные, крестные хода соединены с воспоминаниями о помощи Божьей, оказанной Москве, а с ней и всей России, в тяжелые времена для Отечества. Они выходили из Большого Успенского собора, первенствующего храма первопрестольной столицы, и направлялись туда, где совершалось торжество, а потом опять возвращались в Кремль.

Из описания крестных ходов, которые имели место в Москве, мы узнаем, с достоверной точностью как они совершались в XIX веке. Крестные хода в Москве отличались многолюдством и особым благолепием. Множество богатых, большей частью литых из серебра, хоругвей двигалось из кремлевских ворот. По три человека несли каждую из них и часто на пути сменялись. Усердие граждан образовало особое общество хоругвеносцев, исполняющих эту обязанность с точностью и с соблюдением очереди. Общество это поставляет достаточное число людей для перенесения многочисленных хоругвей из Кремля в отдельные загородные монастыри, куда, иногда, направлялся крестный ход. Хоругвеносцам присвоены особого покроя и цвета кафтаны.

За многочисленными хоругвями, двигающимся медленно в густой толпе народа, шествовали попарно диакона, за ними шли священники, протоиереи и архимандриты. После них следовал большой фонарь, запрестольный крест и святые иконы, которые несли старшие из священников, а иногда и народом. Певчие предшествовали архиерею, замыкающему шествие вместе с сослужащими ему духовенством. Из церквей, лежащих по пути шествия, выступали, на встречу крестному ходу, хоругви и иконы, при звоне во все колокола. Крестный ход, обычно, выходил из Большого Успенского собора и к началу поздней Литургии приходит на место назначения, где совершалось церковное торжество и откуда, после Литургии, крестный ход, в том же порядке и по тому же пути, возвращался в Кремль, в Успенский собор .

Другой пример того, как совершались крестные хода, видим в традиции города Киева. Для Киева, где совершилось крещение Руси, это был особый праздник. По традиции, восходящей к 1861 году, 15 (28) июля все городские храмы принимали участие в крестном ходе и выходили к Набережному шоссе. Там в основании «колонны Магдебургского права» были устроены часовня и небольшой водоем, куда свели воду из ближайших подземных ключей. Именно здесь происходила кульминация празднества — обряд малого освящения воды, потому что когда-то именно на этом месте князь Владимир окрестил двенадцать своих сыновей.

«Заблаговременно в прессе публиковался подробный распорядок будущего крестного хода, составленный с благословения митрополита. Согласно тогдашним газетным отчетам, с утра в Софийском соборе началась праздничная литургия. Часам к одиннадцати, к ее окончанию, сюда подтянулся крестный ход из причтов церквей Старого Киева и Лукьяновки. У Софийской колокольни состоялась лития (общее моление), затем крестный ход по Владимирскому проезду двинулся к Михайловской колокольне и вышел на Владимирскую горку, к монументу святого Владимира. Оттуда все спустились на Царскую площадь. Сюда же прибыли шествия от Лавры и Печерских храмов, от Владимирского собора. И все эти крестные ходы, как полноводная река, по лестнице от Владимирского спуска направились к колонне над источником Крещения, около которой уже дожидались представители подольских храмов. Там и произошел торжественный чин водоосвящения с окроплением святой водой начальствующих лиц (генерал-губернатора, и. о. губернатора, командующего округом, городского головы и прочих). По окончании обряда провозгласили «Многая лета» жителям богоспасаемого града Киева.

Параллельно с распорядком церковного шествия до всеобщего сведения доводился приказ по войскам гарнизона. Расквартированные в Киеве войска тоже принимали заметное участие в празднике. Так, в 1910 году предписывалось «вывести на парад Киевское военное училище, войска Сырецкого лагеря, по одной знаменной роте, в 36 рядов каждая, от 5, 6, 7, 14 и 21 саперных батальонов при хоре музыки». Войска выстроились вдоль направлений крестного хода. Обеспечивая беспрепятственное прохождение священников и богомольцев. 300 нижних чинов при холодном оружии под командой двух офицеров на всякий случай поступили в распоряжение городской полиции. 33-я артиллерийская бригада предоставила четыре орудия, которые разместились на набережной, и, пока священнослужители погружали крест в водоем под колонной Крещения, салютовали 101 выстрелом. Расходясь по приходам, участники крестного хода щедро брызгали на солдатиков святой водой. После всего на Софийской площади был произведен смотр войск, участвовавших в торжествах.

Надо ли говорить, что эти мероприятия вызывали широчайший интерес среди пришедших просто посмотреть. На пути крестного хода были открыты все окна, забиты все балконы. Толпы зрителей усыпали склон Владимирской горки и набережную. Ведь подобное зрелище представлялось не так уж часто: летом на св. Владимира да зимой на Крещение» .

Начало XX в. стало периодом бурного расцвета традиции совершения крестных ходов. Огромное организующее и воспитательное воздействие оказывали на народ крестные ходы по перенесению мощей святых, ставшие чрезвычайными событиями в народной жизни. Великим примером для подражания явился крестный ход высшего духовенства с участием Государя императора Николая II и членов императорской семьи в связи с обретением в 1903 г. мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Подобное большое значение имел и крестный ход с мощами свт. Иоасафа, епископа Белгородского, в 1911г. В память 100-летия Отечественной войны 1812 г. был проведен благодарственный крестный ход от Смоленска до Москвы по старой Смоленской дороге.

По данным справочника “Православные русские обители” за 1910 год в России в 171 монастыре совершалось 505 ежегодных крестных ходов. Из этого числа не менее 19 включали в себя длительные многонедельные и даже многомесячные обхождения окрестных сел и городов с чудотворными иконами. Это были и благодарственные крестные ходы в память о чудесном избавлении от холеры или чумы. Так было под Архангельском, Псковом, Новгородом, Ярославлем, Владимиром, Москвой, Воронежем, на Верхней Волге, Рязанщине, Орловщине, под Нижним Новгородом (с Оранской иконой Богородицы) и Симбирском. Крестные ходы всегда собирали огромное количество народа.

28 января 1918 года в Москве состоялся крестный ход. Святейший Патриарх Тихон в сопровождении архипастырей и пастырей вышел на Лобное место и оттуда благословил свою паству. Во время службы на площади была прочитана принятая на Соборе молитва о спасении Церкви Христовой. В Казани на крестный ход 2 февраля собралась большая часть православных жителей города, грандиозным был крестный ход в Орехово-Зуеве, небольшом фабричном городке, который революционеры считали своим оплотом; но не везде крестные ходы проходили мирно. Столкновения произошли в Нижнем Новгороде, Саратове, Вятке, Владимире. Красногвардейцы стреляли в процессии, были раненые и убитые в Харькове, Воронеже, Шацке. 2 февраля состоялся не разрешенный властями крестный ход в Туле. Шествие двинулось из кремля, впереди несли икону Казанской Божией Матери, а перед иконой шел старик-рабочий с крестом в руках. Красногвардейцы стреляли из пулеметов, на мостовой остались десятки раненых и 13 человек убитых .

В 1917 - 1918 годах политическая обстановка в России изменилась. Крестные ходы были запрещены, но паломники, следуя древней традиции, продолжали ходить на место явления чудотворных икон, памятных мест и др.

II . Виды крестных ходов.

При таком разнообразии форм совершения крестных ходов, образ совершения крестных ходов различен. Есть традиция совершения многодневных крестных ходов, как, например, Великорецкий крестный ход в Вятской епархии. История этого крестного хода насчитывает уже около 600 лет. И каждый год жители Вятки шествуют крестным ходом на реку Великую к чудотворной иконе Святителя Николая.

Известна традиция совершения крестных ходов, когда в какой-либо местности есть чудотворная икона, мощи святого или другая почитаемая святыня. И туда в день праздника собирается один многолюдный торжественный крестный ход от близлежащих городов и деревень. Так, например, было раньше в Пюхтицком монастыре на праздник Успения. В деревнях для нужд труждающихся совершают крестный ход по полям для освящения сельскохозяйственных угодий

Крестные хода в Православной Церкви, с древних времен, были: умилостивительные, покаянные, благодарственные и торжественные .

Первые, умилостивительные , особенное развитие получили на Востоке. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью.

Они издревле совершались христианами в начале важного события для Церкви или государства, а также в случае опасности для жизни и благосостояния от причин естественных или в случае опасности для Православия.

Другие крестные хода, которые совершались при основании храма или его обновлении, носили характер благодарственный.

По случаю строительства в городе Одессе Никольского собора был совершен крестный ход: “По окончании Божественной Литургии в старой соборной церкви начался благовест и продолжался целый час. Граждане спешили к сему торжеству, и каждый желал узнать настоящую причину сей священной процессии; потом, когда его сиятельство с прочими чинами прибыл к собору, то учинено крестное хождение к новосозидаемому храму, при стечении многочисленного народа ”.

Священное торжество по окончании реставрации Успенского кафедрального собора во Владимире. 29 сентября 1891 года в 12 часов началось молебное пение Божией Матери и святым князьям Георгию, Андрею и Глебу. Продолжая петь молебен, все честное собрание вышло на крестный ход с иконами и святыми мощами из западных врат собора. После прочтения молитвы на обновление храма, его стены были окроплены святой водой. Шествие совершалось вокруг собора в следующем порядке: впереди хоругвеносцы несли фонарь и запрестольный крест, за ними хоругвеносцы с хоругвями, псаломщики градских церквей по два в ряд, певчие архиерейского хора по два в ряд, священники, протоиереи градские и многие прибывшие из других епархий по два в ряд, свещеносец и посошники с орлецами, иподиакона с дикирием и трикирием, два диакона с рипидами, архимандрит Никон со святым крестом и архимандрит Досифей со святым Евангелием, Высокопреосвященнейший Феогност и Преосвященнейшие Владимир и Александр, протодиакона и соборный диакон со святой водой. Во время крестного хода вокруг собора трезвон был во всех городских церквях .

В истории как Восточной, так и Русской Церкви мы видим много примеров покаянных крестных ходов: во время засух, наводнений, землетрясений, моровых язв.

Пророка Илии Обыденного. Близ Остоженки, в 1-м Ильинском переулке, получившем название от церкви. Прежде переулок назывался Безобразовским по имени домовладельца гвардии поручика Безобразова. Первоначально церковь построена деревянная (не позже 1625 г.) в течение одного дня по случаю долгой засухи. В простонародье однодневные постройки называются обыденкой, отсюда и наименование церкви.

В XVII столетии и в начале XVIII в эту церковь совершались крестные ходы, если случались засухи, для моления о дожде. Церковь имеет приделы св. Симеона и Анны Пророчицы и св. апостолов Петра и Павла, каменная, построена в 1702 году думным дьяком Гавриилом Федоровичем Деревниным.

В 1653 году государь Алексей Михайлович объявил свою волю по поводу чудесного избавления Москвы от смертоносной засухи - спасительный дождь выпал в день Ильи Пророка, в честь него переименовывается церковь Благовещения Богородицы. Одновременно царь распорядился заменить деревянный придел на каменный. С тех пор родилась традиция - ежегодно в день памяти Ильи Пророка к этой церкви из Кремлевского Успенского собора должен стремиться крестный ход. Любили служить здесь известные иерархи церкви - митрополит Филарет (Дроздов), митрополит Иннокентий Московский, митрополит Владимир, ставший потом священномучеником, митрополит Макарий, патриарх Тихон, возглавивший последний крестный ход.

История храма восходит к началу XVI века, когда на этом месте была построена каменная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. При царе Алексее Михайловиче, в память о чудесном прекращении засухи в день памяти св. пророка Илии, к древнему храму пристроили придел в честь Илии пророка, после чего, по приказу царя, ежегодно из Кремля в день памяти пророка к храму совершался крестный ход. Последний крестный ход возглавил в 1918 году Патриарх Московский и всея России Тихон. В XIX веке на средства купцов Усачевых был построен обширный придел во имя св. мученицы Параскевы Пятницы, а в начале ХХ века на прилегающей к храму территории воздвигли два многоэтажных приходских дома.

После закрытия храма в 1920-х годах в его здании разместился филиал Государственного музея народов Востока, фонды которого до сих пор занимают здание церкви, несмотря на принятые правительством Москвы постановления о передаче здания Русской Православной Церкви.

В сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены “крестные ходы в поле для молебствия” по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (т.е. для освящения молодых зерновых всходов) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал ни пашню первую горсть посевного зерна, взяв её из севалки, где было смешанно сборное зерно - от каждого двора. Затем он шёл краем поля поперек все полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.

Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествовала панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митрополит Вениамин (Федченков)(1880-1961). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной Академии, приезжал в родную деревню и там пел на клиросе. Однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. «Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по усопшим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим людям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: «Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!» Ночью пошел долгожданный дождь. И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны оставались без исполнения . Этот описанный митрополитом Вениамином случай удивительный, и, можно сказать, единственный, встретившийся при изучении истории крестных ходов.

При засухе, например, в Бобровском уезд. Воронежской губ. Крестный ход на поля происходил следующим образом. “В назначеный день все собираются в церковь и, отстоявши Утреню и Литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом всё поле. Впереди идут с иконами, за ними - священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несёт крест; сопутствующий клир поёт богородичны гласа и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением” . Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий - свят. Николаю; четвертый - пророку Илье. Пятым служили молебен о бездождии.

День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера: “Вот, мол, образа желают поднять”. Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. “Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Илии пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню” . Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Илии пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.

Екатеринбург, 13 августа 2002 года, "Православная газета". 19 мая, в день рождения Царя Страстотерпца Николая, из Екатеринбурга, от места расстрела Царской Семьи, в Кострому, откуда взошла на престол династия Романовых, отправился 1600-километровый покаянный Крестный ход. "От Ипатьевского дома до Ипатьевского монастыря". Его целью было пробуждение в народе покаяния за грех цареубийства и молчаливого, безучастного соучастия в нем.

Не зря говорят, что ни одно доброе дело не обходится без искушений. Вскоре после отбытия Крестного хода из Екатеринбурга появилось сообщение, что его, якобы, не пустили на территорию Татарстана. Информация эта была растиражирована, к слову сказать, накануне визита в нашу область Президента этой республики.И вот вчера - очередная дезинформация: мол, Крестный ход "пропал и никто не знает, где он"

Редакция "Православной газеты", удивленная и обеспокоенная таким поворотом событий, связалась с екатеринбургским организатором Крестного хода А.А.Бариджем. Его координаты до сих пор размещаются на интернет-сайте газеты в материале, анонсирующем акцию покаяния. И вот, что рассказал Андрей Анатольевич. Покаянный Крестный ход, пройдя 1600 километров, прибыл в Кострому 29 июля. Две ночи подряд паломники, по благословению Владыки Костромского Александра, молились у Феодоровской иконы Божией Матери. 31 июля в Свято-Троицком соборе Ипатьевского монастыря паломники молились за Божественной литургией. На богослужение туда перенесли из Богоявленского храма Костромы Феодоровскую икону Пресвятой Богородицы. После литургии в монастыре был совершен благодарственный молебен и прочитаны покаянные молитвы. Собственно, этим и еще, по словам А.А.Бариджа "покаянными слезами" Крестный ход и завершился. На все время пребывания в Костромской епархии за паломниками был закреплен священник Олег Новиков. Накануне службы с участниками Крестного хода встречался архиепископ Костромской и Галичский Александр, а после нее гости отобедали в Знаменском монастыре Костромы

Мы находим также примеры благодарственных крестных ходов. 23 сентября 1608 года объединенное 25-30 тысячное войско Сапеги и Лисовского подошли к Троице-Сергиеву монастырю, желая захватить его богатства. 16 месяцев обороняли монастырь, имея в своих рядах около 3000 защитников. 26 октября 1608 года по благословению архимандрита Иоасафа был совершен крестный ход по стенам обители. С тех пор вплоть до 1917 года в Лавре существовал обычай отмечать память освобождения монастыря совершением крестного хода по стене лаврской крепостной ограды в ближайший к 12 января воскресный день .

Крестные хода могли иметь и торжественный характер и быть как ежегодные так и одноразовые, которые совершались по какому-либо торжественному случаю духовной жизни.

К крестным ходам, совершаемым ежегодно можно отнести те, которые были в день памяти святых или явления чудотворных икон.

Обретение Великорецкой иконы святителя Николая произошло в 1383 году, когда крестьянин деревни Крутицы Агалаков обнаружил явленный образ на берегу реки Великой. Вскоре от иконы начались исцеления и чудотворения, слава разнеслась по всей Вятской земле. Около 1400 года жители Хлынова - столицы Вятского края просили отпустить образ Чудотворца в Хлынов, обещав ежегодно приносить его на место явления. Так около 600 лет назад возник Великорецкий крестный ход.

Однажды, в 1554 году большой пожар уничтожил многие здания в Хлынове, погорел и Никольский собор, где находилась Великорецкая святыня. Но икона чудом осталась невредимой. Через год образ Чудотворца с р. Великой совершил свое первое путешествие в Москву.

В столице икону встречал царь Иван Васильевич Грозный. Сам митрополит Московский и всея Руси Макарий поновлял Вятскую святыню. В 1556 году икона вернулась в Хлынов щедро одаренная царем и митрополитом.

В трудное для России время, в 1614-1615 годах икона вновь посещает первопрестольную столицу, теперь по просьбе царя Михаила Феодоровича. Первый Вятский архиерей епископ Александр, прибывший на новую Вятскую кафедру в 1668 году, издал указ о праздновании явления Великорецкой иконы 24 мая (по ст. стилю). С тех пор ежегодно 24 мая (6 июня) на берегах реки Великой собирались тысячи паломников. Они приплывали туда по рекам Вятке и Великой на плотах и специальных стругах, так как крестный ход вначале совершался водным путем. Преосвященный Лаврентий, епископ Вятский, в 1778 году усмотрел, что крестный ход может быть сухопутным, тогда в нем сможет принять участие больше паломников. Великорецкий крестный ход был и остается самым продолжительным крестным ходом в православном мире и одним из самых многолюдных в России.

Жители Херсона, ближайшие по месту к селу Касперовка, где Царица Небесная благоволила прославить свой образ многочисленными знамениями и чудесами, испрашивают благословение Святейшего Синода и дозволения Державной Власти совершать ежегодно в праздник Вознесения Господня крестный ход с чудотворной иконой Богоматери из с. Касперовки в город Херсон. С 1851 г. этот крестный ход и совершается каждую весну со всем подобающим величием, при бесчисленном стечении народа, которая собирается как из Херсонской, так и в соседней губернии.

В год празднования Тысячелетия крещения Руси отношения Церкви и государства кардинально изменились и уже в 1989 году на берегах реки Великой вновь зазвучали песнопения Божественной литургии. А еще через год, в 1990 году крестный ход был полностью возрожден. Таким образом, история Великорецкого крестного хода проходит красной нитью через всю Духовную культуру Вятской земли.

Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно-торжественному случаю духовной жизни. Организовывались они “сверху” как церковными властями так и согласовывались со светскими. В силу самого повода для торжеств, являлись выражением религиозности народа. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябре 1892 года, по случаю пятисотлетия со дня преставления преподобного Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых его учеников. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известных всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свят. Алексея из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы преп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свят. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии.

21 сентября 1892 года с раннего утра толпы народа стекались в Кремль, и в 8 часов утра, после краткого молебна, крестный ход двигался через Спасские ворота по Никольской улице, в сторону Крестовской заставы. Один из участников так охарактеризовал состав и молитвенное настроение шествия: “Величественно, медленно и плавно двигался крестный ход, сплошной массой, запруживая самые длинные и широкие улицы Москвы. Простая крестьянка в оборванном зипуне шла вместе с элегантной дамой, одетой по последней моде; безграмотный мужик шёл рядом с ученым профессором - оба с непокрытыми головами, оба с одинаковым благоговением к Великому празднику... Одна мысль, одна молитва одушевляла эту неисчислимую толпу, придавала ей жизнь, сливала всех отдельных лиц в одно громадное целое, имя которому Русская земля” .

Очевидцы свидетельствовали. Что в пределах Москвы в этом крестном ходе участвовало более 300 тыс. человек. От.Крестовской заставы Владимирская икона Божией Матери и часть хоругвей возвращалась в Кремль, а ход двигался далее, по Троицкому шоссе, и шел до Лавры с 21 по 24 сентября, с ночлегом в Больших Мытищах и Братовщине. Ночами у костров пели духовные песни. У часовни “Крест”, в десяти верстах от Сергиева Посада, была встреча москвичей и присоединяющихся к ним по пути богомольцев с крестными ходами из Владимира, Суздаля, Коврова. Из Сергиева Посада ходили толпы богомольцев. “Многие стояли на коленях и горячо молились, иные от полноты охватившего чувства не могли удержаться от слёз”. У стен монастыря московских и владимирских богомольцев встречал большой крестный ход Лавры. В Троицком соборе, у мощей Преподобного, совершалась Вечерня, и всю ночь шёл поток богомольцев прикладываться к мощам.

Нельзя не упомянуть и о другом торжестве: прославление преподобного Серафима Саровского, которое состоялось в Сарове 1августа 1903года. По разным данным, народа собралось от ста до трехсот тысяч человек. Вокруг монастыря даже был возведен целый городок для паломников. Из разных губерний прибыли крестные ходы. В те дни у мощей преподобного совершалось множество чудесных исцелений молящихся . Подобного рода крестные ходы сопровождались многочисленными исцелениями.

По ходатайству Преосвященного Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, 21 мая 1849 года были получено разрешение от Святейшего Синода, по просьбе жителей города Одессы, совершать ежегодно крестный ход в память основания города Одессы - 22 августа 1794 года .

По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное время, Т. Успенский пояснил в 1859 году: “Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т.п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не отлагаются ходы и тогда, когда всё благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды; но тогда молебствия бывают благодарственные” .

Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Крестные ходы к местным святыням могли быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые из них.

На приходе с. Короцка (Валдайский уезд., Новгородской губ.) “...в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона великомученицы Параскевы. Икона трижды была переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в часовню. В этот день богомольцы, по обетам или по вере в целительность вод, непременной обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни” .

Такой крестный ход к часовне святого был широко распространенным выражением народного благочестия. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни. Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.

Назначение крестных ходов.

«Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, - говорит святитель Филарет, - что идешь под предводительством святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает Святыню Небесную» .

Из выше перечисленных видов крестных ходов мы видим, что человек, осознавая свое бессилие, призывает на помощь Бога и Его угодников. Одной из особенностей совершения этих торжественных шествий есть то, что они совершаются вокруг храма, монастыря или города. Почему? На этот вопрос Симеон Солунский отвечает следующим образом: «Надобно знать, что все литании, совершаются вне, либо в притворе, либо вокруг обителей, или городов, бывают в воспоминание нашего отпадения, что мы, отпавшие, находясь как бы вне Эдема, должны смиряться и помышлять, что не достойны святых мест - рая и неба, и подражать мытарю, по глубокому смирению своей греховности стоявшему в вдали, и Адаму, изгнанному из рая» .

Святое Евангелие вместе со святыми иконами несут в крестном ходу для предзнаменования того, что оно «есть светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105) всюду, куда бы она ни была направлена, и что лучшим проводником своих молений к Господу Церковь Христова почитает святых угодников Божиих. Тот же святитель заповедует: “На путях и перекрестках творим моления для того, чтобы очистить все пути, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна сделались причастниками божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив к нам Тот, Кто воплотился для нас и принял рабий зрак раба, Кого представляют божественные иконы и образы святых Его”.

Освящение всех стихий природы есть первое побуждение к совершению крестных ходов. Прежде всего, в крестном ходе освящается земля, по которой мы ходим, на которой живем, освящается как бы стопами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери и святых Божиих, шествующих по ней в своих ликах. Затем, в связи с богослужением, которым сопровождается и для которого совершается крестный ход, освящаются все главные стихии - воздух, огонь, вода, без коих мы не можем обходиться в земной своей жизни. Освящается они окроплением их святой водой и осенением на все четыре стороны престольным крестом в местах, где останавливается крестный ход, наконец, священным пением во время крестного шествия. Огненная стихия получает освящение от огня, носимого впереди всего крестного хода, - от огня, горящего пред святыми иконами. Водная стихия освящается в реках, источниках или колодезях погружением в нее Животворящего Креста Господня. А когда все эти стихии в высшей степени рассвирепеют против земнородных за их грехопадения, когда станут сильно карать нас, грешных, по Божию повелению и попущению, тогда Церковь совершает крестные ходы для того, чтобы упокоить разбушевавшуюся стихию.

Литература

1. Аничков-Платонов И. Рассуждение о крестных ходах Православной Церкви. М., 1842.

2. Библия. Брюссель, 1989.

3. Брояковский С., свящ. Крестные ходы и их значение. Киев, 1901.

4. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль. В 2-х тт. М., Русский духовный центр, 1992.

5. Вениамин (Федченков), митр. Божии люди. М., 1991.

6. Ветелев Д. Заслуги Феодосия Великого. Киев, 1907.

7. Громыко М.М. Крестный ход// Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации. Сост. О.А.Платонов. М., 2000.

8. Георгиевский Г. Праздничные службы и церковные торжества в старой Москве. М, 1995.

9. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. II. М., 1991.

10.Карамзин Н.М. История государства Российского. Т.XII. СПб, 1853.

11.Корсунский И. Деятельность Филарета, митрополита Московского, в холеру 1830-31 годов.//Прибавление к творениям святых отцов. М., 1887.

12.Крестные ходы в Москве. СПб, 1886. (Без указания автора).

Торжественное шествие

Что такое крестный ход? Крестный ход - торжественное совместное шествие священнослужителей и мирян с хоругвями, иконами и другими святынями к какому-либо месту.

Обычно он совершается после Божественной литургии и проходит с остановками-молебнами у храмов, часовен и особо чтимых мест, встречающихся на его пути. Велика помощь и значение крестного хода. Многие отцы Церкви подчеркивали эту важность и великую духовную силу. Святой Симеон Солунский вот как об этом пишет: «На путях и перекрестках творим молитвы для того, чтобы очистить все пути и распутия, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все, что потребно им для жизни, - то есть домы, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причастными Божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив нам Тот, Кто воплотился для нас и принял зрак раба, Кого представляют Божественные иконы и образы святых Его, чисто жительствовавших на земле, Кто будучи Бог во плоти, ходил некогда для нас по земле и распялся для спасения нашего».

Из истории крестных ходов

Начало крестных ходов восходит к ветхозаветной истории. Их прообразы совершали цари Давид и Соломон. В древнем Израиле, когда задумывалось какое-либо важное дело, для поспешения которого нужна была молитва всего народа, устраивались народные процессии с несением Ковчега Господня.

В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим - образец крестного хода, данный самим Господом, который торжественно вошел в город на крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».

В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III-IV вв.) отправлялся на войну не иначе как в сопровождении священников, а перед сражениями совершал крестный ход. Император Юстиниан (V-VI вв.), зная чудодейственную силу крестных ходов, законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов, отмечая особо его необходимость перед строительством храмов и монастырей, а также запретил совершать крестные ходы без епископов и священников.

В дальнейшем всякое выдающееся событие Церкви ознаменовывалось крестными ходами: основание и освящение храмов, перенесение мощей и церковных святынь, встреча народом и духовенством архипастырей и царей, торжественные и государственные празднества - всегда сопровождались общими молитвами с крестными ходами. Не только во дни радости, но и во дни скорби проводились крестные ходы... На Руси всегда любили крестные ходы, ценили их очистительную и молитвенную силу. Народная вера в скоропоспешение в помощи небесных заступников, чествуемых во время крестного хода, была безгранична.

Да и история Святой Руси буквально с первых дней своего рождения связана с крестным ходом: первым крещениям киевлян предшествовал торжественный крестный ход к месту крещения - реке Днепр.

Невидимой духовной нитью связали крестные ходы все века русской истории: крестным ходом торжественно переносили мощи первых русских святых - страстотерпцев Бориса и Глеба. Не раз Москва - сердце России была спасаема от нашествия иноплеменников и иноверцев покаянными крестными ходами. Например, с Владимирской иконой Божией Матери Москва обносилась в 1395 году во время нашествия Тамерлана и в 1480 году во время нашествия хана Ахмата.

Во время Великой Отечественной войны осажденный Ленинград крестным ходом обносили Казанской иконой Божией Матери.

К 2000-летию Рождества Христова через всю страну прошел многомесячный крестный ход.

Виды Крестных ходов

Крестные ходы бывают обыкновенные, поместные и чрезвычайные.

К обыкновенным относятся шествия вокруг храма в Пасхальную утреню и каждый день в Пасхальную неделю после литургии; в праздник Богоявления для освящения воды в водоеме.

Поместные ходы в честь местночтимых святых и великих событий церковной важности.

Так, например, во время Крестного хода - перенесения иконы из Казани в Раифскую пустынь - стали происходить чудесные исцеления немощных: слепым возвращалось зрение, беснующимся приходило очищение, а хромые получали исправление. Таким образом, эта икона с самого первого своего появления в Раифской пустыни получила славу Чудотворной. Прослышав об этом, жители города Свияжска попросили у Владыки дозволения, чтобы образ этот приносили бы и к ним. И вот с тех пор икона Грузинской Божией Матери 31 июля стала подниматься с места и к вечере приноситься в Свияжск. На другой день, после литургии в Богородицком монастыре, организовывали крестный ход на реку Щуку и обносили образ вокруг всего города. Затем жителям Свияжска дозволялось брать Чудотворную икону по домам, а с 6 по 21 августа ее торжественно проносили по окрестным селениям и возвращали в Раифский монастырь...

Чрезвычайные крестные ходы проводятся по разрешению епархиального начальства в особо важных случаях церковной жизни. Также может быть разрешен чрезвычайный крестный ход во время голода, засух, болезней, войн.

Структура крестного хода

Впереди крестного хода несут фонарь - символ Божественного света, разрывающего мрак греховности.

За фонарем несут запрестольный образ Божией Матери и запрестольный крест. Далее двумя рядами попарно идут хоругвеносцы и свеченосцы со свечами в больших церковных подсвечниках, диаконы со свечами и кадильницами, а за ними священники. Священники несут святые иконы, напрестольные кресты. Последняя пара священников несет Евангелие, а тот, что идет справа - крест.

За священниками шествует архипастырь, сопровождаемый иподиаконами с символами епископской власти - дикирием и трикирием. Далее следуют хор и миряне.