Праздник Ивана Купала ранее отмечался 24 июня, но в связи с переходом на новый стиль празднуется теперь в июле. 7 июля 2017 года Русская православная церковь празднует, прежде всего, Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Однако в России многие праздники вбирают в себя и неканоническую обрядность. День Ивана Купала - один из самых мистических народных праздников, а ночь накануне Ивана Купала превосходит сам день по ритуальному наполнению. Следует отметить, что со времён Средневековья обряды и игрища на Ивана Купала считались бесовскими и запрещались церковными властями. Но, несмотря на однозначное осуждение традиций на Ивана Купала, некоторые из них до сих пор живы.
Обряды на Ивана Купала
Древние славяне на Ивана Купала особо почитали две очищающие, оберегающие и целительные стихии: Огонь и Воду. Энергия Огня как символическое проявление Бога-Солнца соединялась с энергией Матери-Воды, поэтому обряды на день Ивана Купала связанны с водой, огнем и природой.
Народные традиции на Ивана Купала - костры на Ивана Купала
На Ивана Купала разжигали на краю деревни большие костры , искры от которых должны были до самых звезд долетать. Возле костров разворачивались гуляния: устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.
Одним из важных обрядов на Ивана Купала было перепрыгивание через купальский огонь . Кто выше всех прыгнет - будет удачливее всех, здоровее и красивее.
Парни с девушками, чтобы закрепить свою любовь, прыгали через костер по двое , взявшись за руки. А женщины, у которых долго не было детей, прыгали через огонь для того, чтобы излечиться от бесплодия .
Прыжки через купальский костер имеют целый ряд примет на Ивана Купала :
- если трижды прыгнуть - год будет здоровым, благополучным, счастливым, удачным;
- если же вдруг споткнулся - к болезни;
- если ногой разворотил огонь - нелады в семье настанут.
Тогда непременно нужно 9 раз перепрыгнуть через костер, мысленно формируя позитивные образы.
Славяне верили, что купальский огонь уничтожает все зло - болезни, несчастья, нищету . Именно поэтому на нем сжигали старую, ветхую одежду . Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь.
Часто через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.
Народные традиции на Ивана Купала - Великая сила воды
Обряды на Ивана Купала на этом не заканчивались. Прыгнув через костер, нужно было сразу после этого броситься в воду - «лед и пламя» дают поразительный очищающий эффект. Девушки пытались так прыгнуть в воду, чтобы венок с головы поплыл по воде . Добрым знаком на Ивана Купала было, когда венок не тонул, а плыл, направление его движения указывало, откуда сватов ждать.
Можно сказать, что массовое купание - один из главных обрядов Иванова дня . Славяне верили, что в ночь накануне праздника водоемы покидают водяные и русалки, поэтому можно безбоязненно купаться в них вплоть до Ильина дня.
Омывая свое тело в купальской воде, девушки напевали волшебные слова: «Вода чистая Купайла, хочу быть красна да мила. Купальская водица, дай красотой умыться!» Кстати, если человек отказывался купаться на Иванов день, его подозревали в колдовстве.
На рассвете на Ивана Купала было принято умываться росой . Женщины обязательно собирали купальскую росу в бутылочку. Она помогала избавиться от угрей, кожа становилась чистой и нежной. «Иванову» росу использовали и при болезнях глаз. Этой же росой кропили стены своего дома, чтобы защитить жилье от нечистой силы и насекомых.
На Ивана Купала обязательно парились в банях . При этом пользовались вениками и водой, настоянной на ивановских травах (ивановскими называют травы, освященные в храмах на Иоанна Крестителя). Верили, что баня в день Ивана Купала способствовала укреплению и восстановлению жизненной энергии и здоровья.
Был распространен обычай обливать встречных в Иванов день водой
. Делалось это для того, чтобы в жаркую пору вызвать дождь.
Народные традиции на Ивана Купала - сбор трав на Ивана Купала
Все травы и растения в Купальскую ночь обретают сверхъестественную мощь - как злую, так и добрую. Дивным цветом распускается папоротник на Ивана Купала. Цветок папоротника еще называют «жар-цвет», потому что он. по преданию, будто горит красным пламенем, да таким ярким, что ночью становится ясно, как днем, а глаза не могут выносить такого слепящего света. Легенда гласит, что каждый, кто сорвет на Ивана Купала цветок папоротника , приобретет магическую силу, сможет предсказывать будущее, научится понимать язык птиц, растений и животных, а также получит способность становиться невидимым для человеческих глаз. Цветок папоротника способен открывать любые замки, железные запоры и двери, поможет обнаружить зарытые в землю клады. Только достать его не так просто. Ведь за цветком счастья идут не только люди, а еще и злые силы, с которыми трудно бороться. Они пытаются помешать, отвлечь внимание. Если все же удавалось найти цветок счастья, необходимо было спрятать его на сердце под одеждой. Затем следовало взять в левую руку полынь и мелом обвести около себя круг - тогда злые силы не смогут ничего сделать счастливцу.
Лекарственные растения на Ивана Купала
заготавливали на рассвете, подальше от поселений и дорог, обязательно в хорошем настроении и с молитвой. Помимо целебных свойств, растения обладают в это время значительной магической силой.
Особо почиталась на Ивана ККупала трава тирлич
. Отвар из нее делали обязательно в новом горшке, который покупали не торгуясь. Умывались этим отваром, чтобы привлечь внимание избранника, приговаривая трижды: «Тирлич, тирлич! Моего милого покличь!». Такой обряд на Ивана Купала проводили и для того, чтобы девушке быстрее выйти замуж.
Другое любовное растение - барвинок. Использовали его для того, чтобы парни к девушкам «стелились». Еще заготавливали любисток , который в народе называли «любовным корнем». Верили: чтобы всегда оставаться молодой, красивой и привлекательной для противоположного пола, надо купаться в воде с отваром любистка, а чтобы привлечь любовь, можно добавить в воду семь бутонов роз.
Кроме того, на Ивана Купала собирали зверобой - его боится вся нечисть так же. как и солнечного света. А если в ночь на Ивана Купала сорвать цветок Иван-да-Марьи и поместить в углах дома, вор не подойдет к этому жилищу: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Перед тем, как засушить травы с Иванова дня, их освящали в церквях , а потом окуривали ими больных людей, использовали как обереги, бросали в растопленную печь во время грозы, чтобы в дом не ударила молния.
Праздник Ивана Купала был особым временем для беременных и тех женщин , которые только планировали зачатие ребенка. Они собирали такие травы: крапиву, ромашку, чабрец, череду, любисток, полынь . Когда ребенок родится, у мамы уже будут купальские заговоренные травы, наполненные родовой силой и энергетикой. Из них заваривали чай, настаивали его и добавляли в купель. Так с самых первых дней мама помогала обрести здоровье малышу. Если продолжить купать девочку, используя купальские травы, до трех лет, она вырастет красавицей, которую будут любить все окружающие.
Народные традиции на Ивана Купала - Купальский венок
На Ивана Купала не только женщины, но и мужчины, которые хотели найти себе пару по сердцу, плели купальский венок
. В него обязательно должны быть вплетены ромашка, зверобой, полынь, крапива и другие целебные травы
. После Купала такой венок служил оберегом весь год. Его вешали над дверью - чтобы сквозь него ни один недобрый взгляд не проник. Если кто-то из домочадцев заболевал, хозяйка отщипывала немного травы от венка и бросала в отвары, чаи. Часто к следующему празднику Купала от венка оставался лишь ободок, который и сжигался в купальском костре
.
Защитные обряды на Ивана Купала
- В купальскую ночь по земле ходит счастье, но вместе с ним и нечистая сила. Поэтому для защиты за два дня до праздника под крышу дома клали сорванные лопухи .
- Купальской ночью хозяева не спали, потому что нечисть может испортить коня, корову или, что еще хуже, поселиться в доме навсегда.
- Чтобы уберечь себя от несчастий, клали на пороге и на подоконниках крапиву .
- Девушки на Ивана Купала носили за поясом чеснок.
- Запирали лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь точно не воротится!
фото Д.Фролов fotograf-frolov.com
Традиции, обряды и особенности празднования Ивана Купала.
Ивана Купала – веселый праздник, во время которого девушки пускают венки в воду, чтобы узнать с какого берега придет суженый. В этот день молодежь прыгает через огонь и веселится.
Когда начали праздновать Ивана Купалы? История праздника
Изначально это языческий праздник, который не признавала церковь. В этот день люди прославляли Бога Солнца. Они считали, что именно 24 июня по старому стилю происходит встреча огня и воды. На самом деле это праздник летнего солнцестояния. Это праздник двух божеств Мары и Купалы. Мара считается женским началом.
Конечно, церковь не признавала языческих традиций, но она по-своему решила искоренить празднование. Вместо Бога Солнца в этот день стали прославлять Иоанна Крестителя. Но традиции прыгать через огонь и пускать венки сохранились.
Главная традиция — прыжки через костер. Смысл обряда
Считается, что прыгнув через костер, в ночь с 6 на 7 июля, организм очистится от болезней и злых мыслей. Но чтобы это произошло, стоит, как следует подготовиться к обряду. Нужно собрать ветки мужских и женских деревьев, например бук, дуб, клен, рябина, ольха и сосна. Ветки выкладываются в форме пирамиды и поджигаются. Перед прыжком нужно попросить костер забрать болезни и проблемы.
Раньше при помощи костра проводили гадания. Для этого влюбленная пара должна прыгнуть через костер, держась за руки. Если в прыжке влюбленные не рассоединят ладоней, то проживут вместе до конца жизни. Вокруг костра водят хороводы, поют песни и веселятся.
Какие травы собирают на Ивана Купала?
Существует традиция собирать 12 трав и плести из них венки. При помощи цветочных букетов проводятся гадания. Девушки собирают разные травы, ведь каждое растение в чем-то помогает.
- Дербенник – помогает от похмелья и изгоняет нечистую силу. Из него изготавливали обереги
- Бальзамин и девясил применяли для привлечения любви. Если девушка долго не могла выйти замуж, то эти травы она собирала в первую очередь
- Кувшинка – помогает пройти через все препятствия. Берите с собой немного такой травы, если собираетесь в суд, или хотите получить согласие девушки
- Шиповник, крапиву и другие колючие растения собирают и сжигают. Считается, что при помощи такого обряда можно избавиться от бед и проблем.
- Под чернобыльником собирали древесный уголь. Это средство считалось лучшим от болей в животе и немочи
- Часто девушки собирали барвинок , он помогал привлечь много женихов
- Огромной популярностью пользовался трилич . Из этой травы готовили отвары и умывались. Считалось, что это растение дарит красоту
- Папоротник и чертополох вместе с другими 10 травами собирали и клали под подушку. При этом просили прийти во сне суженого-ряженого
Для гадания на жениха под подушку клали листья подорожника, при этом приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, укажи моего суженого!»
Предания о папоротнике: чем славится папоротник?
Вокруг этого растения существует множество легенд.
- Согласно первой легенде, Бог Солнца Ярило, принес на землю огонь. Он подарил его тем, кого любил. И теперь раз в год цветок папоротника загорается волшебным огнем. Считалось, что при помощи этого куста можно открыть любые двери. Именно в ночь на 7 июля ведьмы ищут цвет папоротника, чтобы проникать в любые замки
- По второй легенде считается, что папоротник зацветает раз в год на Ивана Купала. Тот, кому посчастливится сорвать цвет, станет повелителем всех. Он сможет понимать язык животных и птиц, а также читать мысли
Когда нужно купаться на Ивана Купала?
Считалось, что до наступления Ивана Купала в воде обитает всякая нечисть. И ровно в 12 часов ночи, все ведьмы и вурдалаки уходят из воды, и она становится целебной.
- Именно после полуночи можно смело заходить в воду. Причем это нужно делать не в ванной, а на природе. Это должно быть озеро или река
- Кроме того, существует обряд ходить в баню. Точно так же после полуночи необходимо натопить баню и идти купаться с травяным венком
- Травы собираются предварительно. Этот веник не стоит выбрасывать, его высушивают и он становится своеобразным оберегом
Обливания водой — еще одна традиция Ивана Купала
Считается, что после полуночи, когда настанет 7 июля, вода в реках и водоемах насыщается полезной силой.
- Желательно еще до восхода солнца искупаться в озере. Существует традиция обливать друг друга водой. Это добавляет здоровья и лечит от всех недугов
- Пары, которые долго не могут зачать ребенка, должны в Купальскую ночь раздеться догола и искупаться в росе. Это нужно сделать после полуночи и до того, как запоет первая птица. После этого супруги должны облить друг друга водой из реки
Девичьи венки: красивое украшение и очередной обряд
Еще одним красим обрядом можно считать плетение венков. Девушки в эту ночь собирали целебные травы и плели из них красивые украшения на голову. Каждая незамужняя девушка изготавливала изделие по-своему. Далее, в центр ставилась свеча, ее необходимо было поджечь.
- Если огонь тух, это сулило беду или болезнь
- Если венок стремительно плыл, то это означало скорое замужество
- Если этот оберег кружился на месте, то еще долго в девках ходить
- Считалось, что если венок приплывет к какому-то берегу, то с той стороны нужно ждать сватов
- Самое интересное, что влюбленные пары тоже запускали венки. По тому, как они плывут, можно судить о будущем влюбленных.
- Если венки разойдутся, то пара не будет вместе
В случае совместного пересечения реки венками, влюбленные всю жизнь будут идти рука об руку.
Можно ли спать на Ивана Купалу? Народные поверья
Спать в Купальную ночь нельзя. Старые люди говорят, что в это время оживает нечисть, которая стремится причинить много вреда людям и животным. Рекомендуют спать не ложиться, чтобы нечисть не овладела телом и душой. Чтобы злые духи не проникли в дом и сарай, возле дверного проема укладывают листья крапивы. Считается, что это растение отгоняет демонов.
Ведьмы, вурдалаки, русалки — персонажи на празднике Ивана Купала
Считается, что в купальную ночь оживают ведьмы, вурдалаки и нечисть. Они стремятся добраться к Лысой горе, где устраивают оргии и праздники. Это место в Киеве отличается от большинства холмов отсутствием растительности. Согласно легендам на Лысой горе устраивался главный шабаш в году среди русалок, ведьмы и чертей.
Соответственно этот место нельзя посещать в Купальскую ночь. Чтобы нечисть обходила стороной, стоит носить с собой веточку папоротника. Это растение обладает сверхсилой и является своеобразным оберегом.
Расспросите о том, как праздновали Ивана Купала бабушки. Они являются хранителями традиций. Нет необходимости организовывать какую-то развлекательную программу. Главное, не сидеть дома, а проводить время среди друзей.
- Зажгите костер и поводите хороводы
- Обязательно устройте купания после полуночи
- Сплетите венок и пустите его в реку
- Изготовьте обереги от нечистой силы
- Погадайте на суженого
Конечно, современная молодежь не верит в то, что на Ивана Купала оживают злые духи. Прежде всего – это народный праздник и возможность от души повеселиться.
ВИДЕО: Празднование Ивана Купала
Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.
В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.
Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется
именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.
Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.
А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.
О бесах, танцующих у костра.
Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.
Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?
С чего всё начиналось?
Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным 
полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.
Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.
Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.
По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.
Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.
Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.
Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.
Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.
Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.
За папоротником в лес, или обрядовое.
Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.
В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам 
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».
Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.
Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.
Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.
Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.
При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).
Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.
Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.
Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.
Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.
Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.
Плетение венков — дело мудрёное.
Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием 
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!
В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.
Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.
Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.
Поджигатели леса.
Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.
В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.
Травяная панацея.
Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.
Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.
Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.
О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.
Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.
Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.
Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.
Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.
Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.
Проказы молодых.
Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.
Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.
В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)
Ночь на Ивана Купала считалась одной из самых страшных в году, так как в это время, согласно поверью, граница между человеческим и потусторонним миром до предела истончалась. Самой надежной защитой от всевозможной нечисти были всевозможные ритуалы.
Ритуальные бесчинства
По стечению обстоятельств славянский праздник Ивана Купалы совпадает с христианским празднованием Рождества Иоанна Предтечи, что всегда заставляло церковнослужителей давать первому крайне предосудительную оценку. К примеру, автор «Стоглава» писал: «Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством».
Этнографы, описывающие вакханалию на Ивана Купалу, находили ей более емкое определение – «ритуальные бесчинства». Их инициатором была преимущественно молодежь, которая собираясь в группы, буйствовала в деревнях всю ночь. В южных и юго-западных областях России возбужденная толпа воровала дрова, разбирала телеги и ворота, подпирая ими двери домов или затаскивая их на крыши. Таким способом молодые люди выискивали колдуна: они знали, что обычные селяне отнесутся к их шалостям спокойно, а тот, кто связан с нечистой силой обязательно прогонит.
Особенно буйно проходила купальская ночь в Полесье. Там молодежь раскидывала повсюду сломанные калитки, бочки, лодки, сани, инвентарь, переплетала дороги веревками и кишками зарезанного скота, перекрывала в жилищах дымоход, бросала в колодцы ульи, разгоняла лошадей, учиняла пожары. Характер этих действий этнографы связывали с сакральной функцией охранения и очищения: главное в эту таинственную ночь не допустить высвобождения нечистых духов.
Защита от нечисти красной нитью проходит через все купальские ритуалы. Хозяева, опасавшиеся, что ведьма нагрянет в их дом или в хлев, обвешивали помещения всевозможными атрибутами – зеркалами, крапивой и даже рваными штанами. В Малороссии было принято обтыкать двор осиновыми колышками, а на столе оставлять воткнутые ножи и другие колюще-режущие предметы.
Позволительно все
Праздник Ивана Купала ассоциировался не просто с вседозволенностью, но и с раскрепощением сексуальных нравов, как у парней, так и у девиц. Неслучайно его называли «развратным славянским празднованием» или «торжеством всеобщего вольного брака». По преданию купальская ночь снимала все запреты на интимные отношения, а в купальских песнях нередко можно встретить сюжеты о сестре и брате, о свекре и снохе, которые нарушали традиционные брачные нормы.
И уж тем более допускались вольности между юношами и девушками, которые еще не вступали в брак. Более того, в эту ночь от всяких обязательств друг перед другом освобождались пары, которые в будущем только собирались начать семейную жизнь. Теплая летняя ночь, легкие наряды и хмельные напитки лишь усиливали сексуальные желания вовлеченных в игрища молодых людей.
Эротизация Ивана Купала не в последнюю очередь должна восприниматься как олицетворение культа плодородия. Неслучайно один из купальских обрядов предполагал поклонение соломенному чучелу Ярила с прикрепленным внушительных размеров детородным органом, перед которым раскладывали всевозможные яства.
Огнем и водой
Среди главных атрибутов Иван Купала – очищающие костры. Молодежь обычно натаскивала огромное количество хвороста, создавая подобие пирамиды. В центре конструкции устанавливали высокий шест, на который насаживали колесо, смоляную бочку и конский череп, что символизировало мировое древо. Разжигать костер непременно нужно было «живым огнем», добытым трением.
По традиции к очистительному огню приглашались все женщины селения – та, что отказалась прийти могла быть обвинена в ведьмарстве. Ведьмой считали и девушку, не перепрыгнувшую костер – ее, не прошедшую очищение огнем, обливали водой и хлестали крапивой. А, к примеру, в Киевской губернии девушка, лишившаяся невинности до свадьбы, не имела права прыгать через купальский костер, так как по поверью могла его осквернить.
Омовение водой – не менее действенный способ очиститься в купальскую ночь, чем прыжки сквозь огонь. Девушки считали, что утренняя роса не только очистит кожу от угрей и прыщей, но и избавит человека от болезней, порчи и сглаза. Широкой популярностью среди славян пользовался обычай, когда нарядно одетых односельчан прямо на дороге обливали водой, не только чистой, но и смешанной с грязью. Подобное озорство превращалось в настоящее соревнование между группами молодежи. Когда эта затея им порядком надоедала, полностью обнажившись, юноши и девушки предавались совместным купаниям.
Одним из праздников, который дошёл к нам еще с древних времен, считается Ивана Купала. И нам интересно, когда праздник Ивана Купала отмечают? Это происходит в ночь с 6 на 7 июля. Ивана Купала - праздник загадочный и мистический, но в это же время разгульный, живой и весёлый. Ранее его отмечало всё славянское население, проживавшие от Карпатских гор и до Северной Руси. Праздник Ивана Купала связал с собой множество обрядов и обычаев. Например, купаться в этот день - это народный обычай, но все же древние языческие народы думали, что купание может быть и очень опасным. Ведь Иван Купала - это водяной именинник, который очень злится, когда в его водное царство проникают непрошеные гости, и он способен утопить любого, кто нарушает его покой. Одним из важнейших моментов в этой ночи принято считать костры очищения, через которые люди прыгают, чтобы стать счастливее и удачнее. Было время, когда люди не только сами прыгали, но и прогоняли свои стада, чтобы защитить их от всяческих болезней и недугов. Детишки и молодежь считали обязательным играть в горелочки.
Традиции праздника Ивана Купалы
В Древней Руси ходило поверье, что в самую маленькую в году ночь (с 6-го на 7-е июля) нельзя спать. Люди считали, что тогда оживают все потусторонние силы: оборотни и ведьмы, змеи и русалки, лешие и водяные, домовые и колдуны. Множество преданий и традиций праздника Ивана Купалы тесно связанны с миром растений. Травы и цветы, собираемые в этот день, наделены особыми целебными и магическими свойствами, ими исцеляют больных, раненых людей и животных, изгоняют бесов, разжигают пламя любви. Раньше, до революции, праздник Ивана Купала считался важнейшим и всеми почитаемым. Можно даже сказать, что каждый человек обязательно должен был присутствовать, ведь многие правила и обряды не могли осуществиться без активного участия всех. Обряды в этот день носили характер очищения от всякой нечисти при помощи огня и воды. Поэтому в преддверье праздника осуществлялись специальные традиционные действа. С их помощью, как верили и говорили люди, они очищались от всякой нечистой, злой силы.
Другие обычаи
Согласно другим обычаям, ночью с 6-го на 7-е июля, в праздник Ивана Купала, вся молодёжь приходила к воде. Парни разжигали костры, а девушки венками, лентами, бусами украшали живую веточку и называли купальское дерево Мареной. Они сплетали из свежих цветов и трав венки и пускали их со свечами по воде. Девушки верили, что так смогут узнать свою судьбу. Если венки сошлись, то в этом году девушка себе найдёт мужа и сыграет свадьбу. А если нет - нужно будет дожидаться следующего года, чтобы опять повторить гадание. При этом за венками наблюдали все, кто присутствовал на этом празднике. Было мнение, что куда приплывёт венок судьбы, оттуда её и ждать. Очень часто парни пытались хитрить. Они небольшими камнями подбивали венок той девушки, которую любили, в свою сторону. В свою очередь, родители узнавали круг общения своих детей и догадывались, от кого ожидать сватов. Вот такой вот интересный праздник.
