Ratings (0)

Фотография, которую вы видите, взята из первого (1971) издания книги “Jin Koja Tin Paiyan”. На ней можно увидеть Шри Матаджи в лагере для медитаций в Нарголе (округ Валсад, Гуджарат). Фотография сделана в апреле 1970 года незадолго до того как Шри Матаджи основала Сажаджа-Йогу.

Мужчина, который сидит на подиуме, гуру по имени Чандра Мохан Джайн (Ошо), чьи последователи в те времена почитали его как Ачарью. Ошо проводит медитацию и говорит о чакрах, кундалини и шактипате (передаче шакти или духовной благодати от гуру к ученику с целью спонтанного пробуждения кундалини).

Шактипат, иногда называемый также “ануграх” или “дикша” (духовная инициация или второе рождение), является краеугольным камнем многих индийских религиозных традиций.

Шактипат рассматривается как начало духовной эволюции. После того как гуру дарует его ученику, тот способен без усилий входить в состояние медитации. Традиционный механизм передачи шактипата включает в себя следующие способы: посредством взгляда, посредством слова или мантры, через прикосновение или просто через намерение. Последний способ иногда называется “мано дикша” (инициация посредством мысли).

Ещё до лагеря в Нарголе 1970 года Шри Матаджи в течение года несколько раз посещала Чандру Мохан Джайна (в дальнейшем Ошо) в его доме в Вудландсе, Бомбей. Сотни последователей Ошо собрались в медитационном лагере в Нарголе. Во время проведения лагеря Шри Матаджи пережила мощный энергетический опыт, который Ошо объявил сатори(дзэнский термин для описания просветления).

После лагеря Шри Матаджи и Ошо отправились назад в Бомбей вместе в машине Шри Махешвари, бывшей в то время членом правления организации Ошо “Jeevan Jagruti Kendra” (Центр пробуждения Души). На обратном пути Ошо попросил Шри Махешвари остановиться на несколько минут, чтобы выпить чашку чаю в ашраме Свами Муктананды, поскольку его много раз приглашали, но он ещё ни разу не побывал там. Свами Муктананда был последователем того направления йоги, которое делает акцент на шактипате как средстве спонтанного пробуждения кундалини. Эта йога известна также под названием Сиддхи Йоги, но иногда называется также Сахаджа Йога или Маха Йога.

В те времена Муктананда уже начал широко пропагандировать Сиддхи Йогу на Западе. Ученики Свами Муктананды записали, что 2 мая 1970 года Ошо

“знаменитый современный философ и учитель, посетил нас. Ему был оказан радушный приём и показан ашрам. На него произвели такое прекрасное впечатление красота и уют ашрама, что он поинтересовался, нельзя ли провести здесь один из его медитационных лагерей!”

Сам Ошо вспоминал позднее, что когда Шри Матаджи

“увидела Муктананду, она не могла поверить, что человек такой дурацкой наружности, похожий больше на клоуна, стал большим духовным лидером.

После чая, когда мы вернулись в машину, она сказала: “Если этот человек может быть великим духовным учителем, тогда почему я не могу?”

Я сказал: “Ты можешь”. И она стала”.

По поводу той встречи с Муктанандой, сама Шри Матаджи сказала, что она обнаружила что

“никаких гуру не было, они были обманщиками, большинство из них. И я сказала: “Если это то, что делают эти гуру, то лучше я сделаю это сама”.

Интересно, что Шри Матаджи путешествовала из Наргола в Бомбей 2 мая 1970 года, и при этом говорит, что она “открыла сахасрару Вираты” утром 5 мая 1970 года в Нарголе. Это предполагает, что после 300-мильного путешествия из Бомбея в Наргол и обратно, Шри Матаджи предпринимает ещё одну 300-мильную поездку всего через день или два после возвращения. Если Шри Матаджи действительно была в Нарголе 5 мая, это означает что место, где проводился медитационный лагерь Ошо, обладало для неё исключительной привлекательностью.

Шри Матаджи посетила дом Ошо в Вудландсе ещё раз, уже после лагеря в Нарголе. Однако, ей было отказано в приёме Ма Йога Лакшми, бывшей тогда секретарём Ошо. Позднее Ошо говорил о Шри Матаджи: “Я знаю, что она пережила сатори, но из-за своего эго не смогла удержать в себе то, что пережила”.

Позднее Шри Матаджи прокляла Ошо, назвала демоном и отрицала свою связь с ним. Ошо был назван Раджнишем своими дедушкой и бабушкой, с которыми он жил в детстве. В 1970 он был почитаем своими последователями как Ачарья Раджниш, позднее Бхагаван Шри Раджниш, ещё позднее Ошо. Он был частой мишенью желчных выпадов Шри Матаджи.

Например, в 1978 году Шри Матаджи произнесла речь, названную “Опасность, которую представляет Раджниш”, а в 1987 году сказала:

“Я всегда видела, какие бешеные ученики у Раджниша абсолютно бешеные. Они не в своём уме. Мы смогли вылечить только одного и даже его не полностью. Я бы сказала… [не] на 100% в норме, сейчас он в норме на 75%”

Может быть, самую яростную и длительную атаку на своего бывшего учителя Шри Матаджи предпринимает в письме, которое надиктовала одному из своих ранних учеников, которому было велено подписать его как “искатели с Запада”. Вот короткая выдержка:

“Он принимал нас приватно, заставлял женщин раздеваться и пользовался ими. Он всегда хотел потрогать интимные места как у женщин, так и у мужчин, ему всегда нравилось нюхать затем свои пальцы, а потом облизывать всю эту мерзость мы принимали, так как думали, что это испытание нас на стойкость. Он растрачивал наши деньги, мы должны были платить за этот обман, ведущий нас в никуда. Некоторым из нас часами приходилось работать, чтобы раздобыть деньги. Много подобных вещей вызывало у нас удивление. Некоторые женщины верили, что он был их мужем в прошлой жизни”.

Интересно, что Шри Матаджи утверждала, будто Раджниш “гонялся за ней” как в этой жизни, так и в прошлой. Она утверждала, что была индийской богиней Ситой, а он десятиглавым демоном Раванной, персонажами Рамаяны. Согласно этому индийскому эпосу, Раванна похитил Ситу у её божественного мужа Рамы, и её удалось спасти только благодаря помощи божественной обезьяны (Ханумана прим. пер.)

Шри Матаджи считала Ошо, воплощением Махишасуры, а себя - воплощением Дурги, которая в прошлых жизнях сражалась с Махишасурой и победила его. Ожившие в умозаключениях Шри Матаджи, божественно-демонические персонажи индийской мифологии мало того, что спорны, так ещё и во многом не понятны западному мировоззрению. Ведь, с точки зрения ведущих авраамических религий, (иудаизма, христианства, ислама), индийский эпос, - не более чем язычество, не имеющий отношения к Богу, каким его представляют ветхозаветные, и более поздние, источники и исходя из этогоМатаджи сама и есть языческий демон, как демон и Дурга (Кали), и оборотень-обезьяна, Хануман. (Шри Матаджи считает себя - Ади Шакти, а главное выражение Ади Шакти, по словам Матаджи, это - Маха Кали (тёмная и яростная ипостась Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения).

В истории средневековой Индии, Ислам боролся с индуизмом огнём и мечом вовсе не случайно, а именно потому, что считал язычество индуистского пантеона - демонической религией. (Специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок этих животных); иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и кровь собственного тела).

Во время одного из индийских туров Шри Матаджи неожиданно посылает группу сахаджа-йогов нанести визит в ашрам Раджниша в Пуне. В конце 80-х ШМ передаёт австрийским лидерам видеоплёнку, на которой подробно запечатлены последователи Раджниша во время своей сексуально-медитационной практики. Шри Матаджи собиралась предложить плёнку для показа австрийским и немецким телеканалам. Однако, попытка таким образом подорвать организацию Раджниша провалилась, так как ни одна телекомпания не приняла предложения.

На пресс-конференции в Пуне, Шри Матаджи прокляла своего бывшего гуру, назвав словами “bilandar” (мошенник) и “mahachor”(вор). Организация Раджниша ответила публикацией фотографии (см. выше) и заявлением, что Шри Матаджи была в прошлом последовательницей Раджниша. Это происходило как раз в то время, когда Шри Матаджи была уже обороняющейся стороной, поскольку отказалась принять вызов Индийского Комитета по борьбе с предрассудками. Она отреагировала утверждением, будто фотография была сделана во время одного случайного визита. В том же году Шри Матаджи говорит в интервью:

“Я поехала посмотреть на этого Раджниша, который добивался встречи со мной. Я поехала сама по себе и пробыла там некоторое время. Я сидела на небольшой платформе под деревом, наблюдая за тем, что там происходит. Я была шокирована, потому что он гипнотизировал людей. Это было так ужасно”.

Добровольно предоставленные подробности, описывающие место, где она сидела, абсолютно идентичные тем, что и так видны на снимке, надо полагать, представляют собой попытку отвлечь внимание от важности фотографии как таковой. Попытку представить всё её пребывание в лагере как единичный эпизод рассматривания действа из-под дерева.

Визиты Матаджи к Раджнишу и Муктананде также часто представляются в Сахаджа йоге, как часть широкомасштабного проекта, во время которого Шри Матаджи посещала многих современных гуру затем чтобы разоблачить их как инкарнации демонов. Адаптированная версия этой байки даётся Матаджи в том же интервью: “Я посещала всех этих гуру, чтобы посмотреть, что они делают, как работают и всё такое, просто чтобы изучить их”. Интересно, что Матаджи никогда не упоминает ни одного имевшего место быть визита к гуру, кроме визитов к Раджнишу и Муктананде.

Если бы Матаджи хотела только посмотреть на Раджниша, она могла это сделать в Бомбее без 300-мильного путешествия в Наргол и обратно. Однако, давайте забудем на время тот факт, что лагерь в Нарголе длился дольше, чем один день, забудем про путешествие Шри Матаджи с Раджнишем в машине Шри Махешвари и визите Шри Матаджи в дом Раджниша в Вудландсе (чему есть живые свидетели).

Лучше поинтересуемся: На основании чего мы можем судить, посещала Матаджи лагерь в Нарголе в качестве участника действия или была там лишь “шокированным наблюдателем”?

Прежде всего, у нас есть фото, где Матаджи едва ли выглядит пребывающей в состоянии шока или негодования, каким бы богатым воображением мы ни обладали. На нижней фотографии, тоже сделанной в Нарголе, она определённо выглядит так, словно накурилась марихуаны:

По странной прихоти судьбы, даже лучшее, чем снимки, свидетельство отношения Матаджи к тому что происходило в медитационном лагере Раджниша, сохранилось в виде фильма, который недвусмысленно свидетельствует: Матаджи улыбается и кивает головой. Она совсем не выглядит Богиней, в процессе конфронтации с "демоном, который манипулирует злыми духами, чтобы завладеть душами невинных искателей". Также ясно, что кадры со Шри Матаджи сделаны совсем в другой период времени, когда она уже не сидела на “небольшой платформе под деревом”:

Следует отметить, что факт сотрудничества Шри Матаджи с Раджнишем был представлен широкой публике ещё до 90-го года. В книге доктора Судхира Какара “Шаманы, мистики и целители” 1982 года издания в отношении данного вопроса читаем: “Демонический гуру вроде Раджниша (с которым Матаджи в годы её ученичества имела опыт близкого сотрудничества)” (стр.202). В намерения Какара входило только описание и анализ Сахаджа йоги, не её разоблачение, так что он только вскользь упоминает о сотрудничестве. Сахаджа йоги, которые читали эту книгу, обычно говорят, что Какар допустил ошибку.

Бывший сахаджа-йог, покинувший организацию в начале 90-х, заинтересовавшись этим комментарием Какара, провёл более глубокое исследование, нашёл ещё 6 независимых друг от друга источников и записал слова свидетелей, подтверждающие сотрудничество Шри Матаджи с Раджнишем. Среди этих источников бывший ученик Раджниша, помнивший “Нирмалу”, которая была последовательницей Раджниша, а потом отошла и основала Сахаджа йогу. Другой источник, бывший с-йог, последователь Шри Матаджи с 1972 года. Этот ранний сахаджа-йог, отрицает преувеличенное утверждение Раджниша, что Шри Матаджи следовала его учению в течение десяти лет, но подтверждает сам факт сотрудничества, которое, по его словам, длилось в течение по крайней мере нескольких месяцев. Наш собственный источник, человек, который знал как Шри Матаджи так и Раджниша в 70-м утверждает, что их сотрудничество длилось примерно около года.

Раджниш умер в январе 1990. С тех пор шумиха вокруг сотрудничества Шри Матаджи с её бывшим гуру постепенно утихла.

Видеоклип с 1970 кемпа в Нарголе: MPEG format и

"Мы должны вернуть все религии в свои истинные формы, вернуть им прежнюю чистоту. Такова работа, которую каждый должен сделать. Эти религии не были созданы людьми, они были созданы Инкарнациями. А люди сделали их искусственными. Они занимались всякой ерундой и испортили их. Мы должны помнить, что какова бы ни была религия в ее истинной и чистой форме, мы должны уважать ее, они все едины. Если вы вернете религиям истинную форму, то они все равные. Они подобны разным лепесткам цветка, на них нельзя смотреть как на нечто обособленное, все они образуют один цветок".
"Абсолютная Истина должна быть высказана в современное время. И даже если люди не примут ее, она никогда не умрет. Напротив, если ее не примут, она обличет всю их ложь и уничтожит фальш!" -- Шри Матаджи Нирмала Деви, Пуна, Индия, 13 октября 1988 года

Шри Матаджи Нирмала Деви 5 мая 1970 года создала уникальный метод массового пробуждения Кундалини , метод, доступный всем, вне зависимости от расы, национальности и вероисповедания. Каждый, кто желает получить реализацию , способен ощутить течение Кундалини над своей головой, а также получить полную информацию о себе на своих руках.

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре - городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии). Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии.

Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже несмотря на ее юный возраст, иногда советовался с ней по духовным вопросам.

Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии, возглавив молодежное крыло Индийского национального конгресса. В 1942 году за активное участие в движение за осовобождение Индии, начатое Ганди, она даже была посажена в тюрьму вместе с другими борцами за независимость.

В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был "отцом" создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является его Почетным Президентом. У них две замужние дочери, четверо внуков.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения. Отсюда и название Сахаджа Йога , обозначающее врожденное единение, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею. Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию, интерес к практике Сахаджа Йоги.

Положительные результаты, спонтанно происходящие в человеке, когда он осваивает Сахаджа-Йогу, дают Шри Матаджи право доказательно утверждать, что мы действительно обладаем внутри самих себя механизмом корректировки образа жизнедеятельности и защиты от разрушительных тенденций. Успехи гуманной миссии гуру Шри Матаджи позволяют говорить о ней как о Духовной Матери. Сострадание, терпение и любовь, движущие ею в работе, отсутствие финансовой выгоды являются доказательством глубины чувства, которое она испытывает к людям, обращающимся к ней за помощью. Ее надежда - передать людям опыт Сахаджа-Йоги и со временем сделать это открытие доступным для всех.

Шри Матаджи несколько раз приглашалась в Организацию Объединенных Наций для проведения программ Сахаджа-Йоги для дипломатов всего мира. В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка. Самоотверженный труд Шри Матаджи отмечен большим количеством международных наград и премий, само перечисление которых заняло бы несколько страниц текста, но главный результат ее бескорыстного служения - тысячи и тысячи людей в десятках стран мира, которые обрели здоровье, радость, духовное благополучие, любовь и осознали действительный смысл своей жизни.

Мировое признание

Работы Шри Матаджи отмечены во всем мире:

Италия, 1986 - Шри Матаджи провозглашена "Персоной года".
СССР, 1989 - Шри Матаджи встречается с министром здравоохранения. После этой встречи Сахаджа-Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка.
Синсиннати, США, 1992 - Десятое сентября объявлено "Днем Шри Матаджи Нирмалы Деви" .
Филадельфия, США, 1993 - Пятнадцатое октября объявлено "Днем Шри Матаджи Нирмалы Деви".
Лос Анжелес, США, 1993 и 1994 - Мэр города Ричард Риордан шлет Шри Матаджи приветственные письма от имени населения Лос Анжелеса.
Ванкувер, Канада, 1994 - Приветственное письмо в адрес Шри Матаджи от мэра Филиппа Оуена.
Бразилия, 1994 - Мэр Бразилии приветствует Шри Матаджи в аэропорту, вручает ей ключ от города и оплачивает все ее программы.
Румыния, 1995 - Шри Матаджи присвоено звание Почетного Доктора Педагогических Наук.
Индия, 1995 - Индийское правительство предоставляет Шри Матаджи лучшее время на национальном телевидении для еженедельных часовых программ.
Китай, 1995 - Шри Матаджи является официальным гостем правительства Китая.
Нью-Йорк, США,1996 - Приветственное письмо в адрес Шри Матаджи от мэра Янкерса (пригород Нью-Йорка). Двадцать шестое сентября объявлено "Днем Шри Матаджи Нирмалы Деви".

Высказывания Шри Матаджи

Искатели должны также осознать, что они не могут быть счастливы ни с чем, кроме Духа, ничего иного. Это - проверка для искателя, неискатель никогда не сможет понять искателя.
Вы сознаете что Дух - это не воображаемая, а живая энергия в человеке.
Главная цель, которую ставит Сахаджа-йога - стать духовной сущностью (являющейся истинной сущностью) и ощутить ее.
Основная миссия Сахаджа-йоги - "Приходите, давайте изменим мир любовью, состраданием и самореализацией".
Пульсацию своей Кундалини нельзя вызвать с помощью ума. Если Божественному предстоит сделать что-то, это должно быть необычайным, чего люди делать не могут. Пульсацию своей Кундалини можно вызвать только с помощью Божественного. Это - живая сила. Сахаджа-йога дает возможность человеку стать своим собственным духовным наставником.
Его любовь беспредельна, Его прощение безгранично.
Когда вы станете одним целым с Духом, все ваши проблемы разрешатся.
В Сахаджа-йоге вы, будучи омыты Божественной Любовью, как новорожденный младенец, должны забыть прошлое.
Единственный способ достичь своей полной зрелости и суметь выполнить весь замысел, который Божественное хочет осуществить через вас - это медитация.
Духовный человек просто невинен. Все, что он говорит, проистекает от его невинности. Невинность просто говорит, что знает, а то, что она знает, - наивысшее.
Сахаджа-йога отличается от других видов йоги, поскольку начинается с самореализации, вместо того чтобы это было отдаленной целью, являющейся неосуществимой мечтой.
Дух - величайшая драгоценность, которую мы имеем внутри себя. Степень драгоценности Духа неизмерима, поэтому его определяют как вечную ценность. Поскольку он бесконечен, его невозможно измерить.
Вы не можете познать значение вашей жизни до тех пор, пока вы не соединены с той энергией которая вас создала.
Mедитация, во время которой вы соединяетесь со всепроникающей Божественностью - это стартовый момент в Сахаджа-йоге.
Ваше внимание должно слиться с вечностью, с тем чтобы бы обрели жизнь вечную.
Он создал все Свое мироздание для вас и хочет, чтобы вы наслаждались дарами этого творения.
Христос, Mохаммад Сахиб и другие - все неотъемлемые части единого Целого, которое есть Брахма Чайтанья.
Mудрость заключается в познании собственного Духа.
Сахаджа-йога - ключ от сокровищницы Бога. Вы должны поработать, чтобы открыть дверь, которая является вратами радости, и, наслаждаясь блаженством, забыть свое я.
Единственным надежным укрытием для вас может быть любовь Божья. В этой любви вы обретаете покойное, блаженное чувство абсолютной защищенности, даруемой Им.
По получении реализации ваши ум, тело и интеллект становятся одним.
В искусстве, во всем прекрасном вы видете отражение творческой способности Бога и радость, которую Ему хотелось излучать ради вашего счастья.
Чем более вы невинны, тем большее блаженство вы будете испытывать.
Любовь дает утонченность, очаровательность и хорошее воспитание. Не говорить о любви, а искренне любить - вот путь. Искренняя любовь доставляет самую большую радость.
Свет Любви так приятен, так красив, так восхитителен, так объемен! Вы можете ощущать в себе этот свет - свет чистой Любви, чистых отношений, чистого понимания.
Божественность - не мода, это - стиль жизни, это - потребность всего вашего существа. Вы должны стать ею.
Вы - это ваша внутренняя сущность, и вы должны увидеть себя как свою внутренняя сущность, как свой Дух. А Дух - вселенская сущность, это невинность, заложенная в вас девственность.
Восхождение - это когда вы реально поднимаетесь. И вы не только сами поднимаетесь, но побуждаете к подъему и других.
Не ищите оправдания своим привычкам, если хотите избавиться от них. Благодаря Сахаджа-йоге вас оставляют многие привычки.
Принимаясь искать Истину, надо стать Истиной. Принимаясь искать знания, надо стать знаниями.
Вибрации - это пульсация в нас всепроникающей энергии, которую можно почувствовать на центральной нервной системе. Дух не пульсирует. Пульсация присуща всепроникающей энергии. Но поток начинает течь только через Дух, когда у вас установлена связь с этой энергией. И тогда на центральной нервной системе начинает чувствоваться пульсация. Эта пульсация Святого Духа - есть вибрации.

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в центре Индии, на земле Махараштры, на которой в разные времена жили такие великие святые как Тукарам, Экнат, Гьянешвара и Саи Баба из Ширди. Это произошло 21 марта 1923 года в небольшом городе Чиндвара, который теперь находится в штате Мадхья Прадеш. В те дни не было родильных домов и женщин-гинекологов. Роды обычно проходили дома в присутствии повитухи. Для родов родители оборудовали маленькую комнату в середине дома. Не было никаких признаков родовых схваток или каких-либо признаков рождения ребенка. Неожиданно утром 21 марта Корнелия почувствовала, что начались схватки, и она пошла в специально отведенную комнату, и при ударе часов в полдень родила сияющего прекрасного ребенка женского пола.

У ребенка были сияющие блестящие глаза и даже приятная улыбка. Ребенок едва плакал, так что повитуха решила заставить ее закричать. В практике повитухи было такое впервые, когда ребенок родился не только не кричащим, но даже, фактически, без плача. Ребенок был розовым, голова была покрыта черными волосами, она, казалось, была окутана благоуханием, тело было без единого пятнышка, вот почему бабушка Ренукадеви сказала, что она - Нишкаланка, что означает "чистота". Ренукадеви объяснила, что это имя десятой Аватары Вишну, но она - девочка, поэтому должна быть названа Нирмала, то есть чистая, незапятнанная. В своей жизни она широко известна под именем - Шри Матаджи Нирмала Деви - Святая Мать, имеющая с рождения полную самореализациию и уже в молодом возрасте знавшая, что у нее есть уникальный дар, который необходимо передать всему человечеству.

Шри Матаджи родилась в полдень весеннего равноденствия. Это ровно тот момент времени, когда Солнце завершает свой путь от экватора до тропика Рака и возвещает начало яркого Солнца, особенно в Индии. Это день, когда продолжительности дня и ночи равны. Она родилась именно в Чиндваре, которая расположена на долготе тропика Рака (кстати, святой город Мекка также расположен на тропике Рака). Она родилась в среду, когда родилось так много святых, родилась в семье, которая была не только королевской, но была очень набожной и праведной, с большим чувством честности, уважающей все религии. Ее родители были очень патриотичны и образованы.

Детство Шри Матаджи

Шри Матаджи с детства была очень жизнерадостной, и могла пойти к любому, кто звал ее. У нее была прелестная улыбка, таким образом она выражала радость каждому. Единственной проблемой, по воспоминаниям ее матери, были ее длинные пышные волосы. Расчесать их было большим трудом, но после того, как Шри Матаджи просила нанести на ее волосы масло, они распутывались. Ребенком Шри Матаджи никогда не доставляла трудностей своей матери.

Город Чиндвара. Дом, где родилась Шри Матаджи

Шри Матаджи обладает потрясающей памятью и очень любит животных. В доме в Чиндваре родители держали обезьянку, собаку и попугая. Они могли свободно передвигаться. По воспоминаниям матери, когда семья в 1927 году переехала в Нагпур, Шри Матаджи в возрасте 4-х лет часто вспоминала тех животных и звала их по имени. В детстве она рассыпала рис на лужайке для воробьев и голубей. Она была очень довольным ребенком и никогда не плакала, даже из-за молока. Ей регулярно давали молоко, но однажды служанка забыла сделать это, и она даже не плакала, чтобы показать, что голодна.

У Нирмалы было счастливое детство в семейном доме в Нагпуре, ее все обожали. Говорят, что птицы и животные приближались к ней без малейшего опасения - к великому ужасу слуг, наблюдавших, как ребенок ласкает даже кобр. Девочку иногда находили в отдаленном уголке дома совсем одну, погруженную в сосредоточенные размышления, которые, наверное, можно назвать медитацией. При этом она удивительным образом излучала внутреннюю радость. По воспоминанием ее брата, она вместе с ним каждое утро в раннем возрасте любила ходить в уединенный храм, известный как храм Матери Лодрус. Она обычно сидела в углу и медитировала. Но, как впоследствии она объяснила своему брату, на самом деле она обдумывала, как помочь людям всего мира освободиться от их проблем при помощи коллективного подъема Кундалини. Брата весьма впечатляло то, что статуя Матери Лодрус (теперь заменена другой статуей) была похожа на Шри Матаджи. Было очень заметно то, насколько она выглядела более свежей после таких прогулок.

В большинстве случаев Шри Матаджи была очень динамичной, и принимала активное учатие во всех играх, песнях, танцах со своими сверстниками. Незабываемые впечатления остались у тех, кто видел ее, семилетнюю, исполняющую pоль Рады или Кришны в маленьком детском театре. Ее непpинужденная гpациозность, легкость, с котоpой она исполняла свою pоль, зачаpовывали пpисутствующих. Однажды она настолько впечатляюще для зрителей сыграла роль Кришны, что все стали ее называть "Кришна". Вскоре способности Нирмалы проявились также в музыке и в изобразительном искусстве. Ей было по душе все, что являлось истинным и естественным. Она даже ходила в школу босиком для того, чтобы ощущуть землю, и ее отец сказал однажды новому шофеpу, котоpый должен был поехать за девочкой, чтобы забpать ее из школы: "Мою дочь легко опознать: она ходит, деpжа сандалии в pуках!"

Школьные годы

Шри Матаджи с родителями

Период между 1930 и 1933 годами был временем, когда люди были охвачены пылом освободительного движения. Ее родители должны были ходить на митинги каждый вечер. Так как у них было мало времени присматривать за детьми, а старший брат и сестры (те, кто старше Шри Матаджи) были заняты учебой и другой деятельностью, то Шри Матаджи решила возложить на себя обязанности по дому в юном возрасте 7 или 8 лет. Она уже заставила полюбить себя каждого за ее ум и сердце, поэтому работа по дому, выполнение требований старших и присмотр за младшими стало для нее обычным делом. Сначала ее мать не хотела возлагать на ребенка ответственность за весь дом, однако вскоре поняла, что ее дочь очень компетентна и имеет редкие способности решать не только рутинные ежедневные домашние проблемы, но и потребности различных родственников, которые всегда приезжали навестить отца.

Шри Матаджи была полна доброты и сострадания к бедным. Она обладала огромным терпением. Однажды, когда одна из ее бедных подруг сказала, что в ее доме совсем нет еды, Шри Матаджи передала ей сумки с крупой из запасов, которые имелись в доме. Ее родственники всегда говорили, что Шри Матаджи чрезмерно трогают страдания бедных, у Нее нередко даже появлялись на глазах и текли по щекам слезы. Было много случаев, когда это качество Шри Матаджи эксплуатировалось многими людьми, которые взваливали на нее свои страдания и несчастья, но она никогда не переставала помогать, хотя понимала, что люди пользуются ее добротой.

Родители Нирмалы определили ее в традиционную индийскую школу, а не в миссионерскую, как это было принято в их кругу. У них было неписанное правило, что никто из детей не будет учиться в миссионерской школе. Именно потому, что английские школы были пробританскими, а родители чувствовали, что образование, данное на родном языке, будет огромной помощью в понимании культуры и наследия своей великой страны. Они настояли, чтобы она обучалась санскриту - священному языку индуизма. Отец Нирмалы передал ей многие свои знания, развивал в ней интеллект и интуицию.

Махатма Ганди

Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии, и когда девочке исполнилось семь лет, отец брал ее с собой на политические собрания и в Ардху, ашрам Махатмы Ганди. Тот увидел в ребенке особенные качества и попросил отца оставить дочь у него. Ганди сказал, что одного из детей он должен взять для Национальной работы, и он выбрал Шри Матаджи. Все свободное время Нирмала проводила с Ганди. Благодаря ему ее любовь и сострадание к людям стали глубже. Ганди к ней испытывал особое чувство и называл девочку "Непали", потому что ее лицо было, как у жителей Непала, подобно луне. Она пpинимала участие в деятельности ашpама, а также в движении Ганди за независимость Индии. Казалось, что ее молчаливое пpисутствие вдохновляет Махатму. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, несмотря на ее юный возраст. В ашраме Ганди она провела много счастливых дней.

В старших классах Шри Матаджи училась в высшей женской школе Бхиде, и была для всех очень известна. Она была очень способной ученицей, но особенно ей давались языки и математика. Ее учителем по математике был брамин, а Шри Матаджи была единственной девушкой-христианкой. Он очень любил лесть, а Шри Матаджи никогда не хвалила без причины. В результате он очень невзлюбил Шри Матаджи, и всегда насмехался над ней за открытые и громкие слова против кастовой системы. В конце концов, это закончилось тем, что он провалил ее на последнем экзамене по математике, хотя Шри Матаджи все сделала правильно. Предвзятое отношение наблюдалось также и со стороны директора школы, так что родителям пришлось перевести Шри Матаджи в другую школу, известную как Сева Садан.

Шри Матаджи всегда получала награды за участие в школьном драматическом театре и была первой ученицей в школе. В 1940 году она сдала свои квалификационные экзамены и получила знаки отличия по языкам маратхи и английскому, и по математике. У нее было множество хороших оценок, поэтому не должно быть проблем при поступлении на факультет естественных наук. Она увлекалась медициной и говорила, что Индия нуждается в хороших врачах, особенно в сельской местности. Однако, теперь стало ясно, что она изучала медицину для того, чтобы понятнее объяснить действие Кундалини, особенно интеллектуалам и практикам.

Ее старший брат учился в университете в Лакноу и очень хвалил этот университет. Родители Шри Матаджи хотели дать ей самое лучшее образование, поэтому решили послать ее в Лакноу. Она была принята в Изабелла Тхобан колледж. Но еще в Нагпуре она сломала правую руку, и с гипсом не могла сдать первый годовой экзамен, поэтому вынуждена была вернуться в Нагпур и поступила в местный колледж естественных наук, теперь известный как Институт Естественных Наук.

Когда пpишло вpемя определиться со специальностью обучения, Шри Матаджи выбpала медицину: ей нужно было знать, каковы знания людей в этой области, как они называют откpытые ими явления. По ее словам, она должна была изучить человеческую физиологию и научную терминологию анатомии. В 1943 году Шри Матаджи поступила в медицинскую школу в Лудхиане (теперь штат Педжаб), где она училась по 1945 год. Несмотря на то, что тогда в семье из-за ареста отца было плохо с финансами, мать Шри Матаджи особенно старалась, чтобы ее дети продолжали образование. По окончании у нее были хорошие отметки. Так как она хотела продолжать заниматься медициной, она обратилась в различные медицинские колледжи по всей Индии. Ее вызвали на собеседование в Медицинский колледж Балакрам в Лахоре (теперь в Пакистане). К тому времени уже были отобраны шесть девушек на все вакансии, но у Шри Матаджи были лучшие отметки, чем у них. Так случилось, что одна девушка так и не приехала в назначенный день, и Шри Матаджи была принята в медицинский колледж в Балакрам. Один из ее стаpых пpофессоpов вспоминает о ней, как об одной из блестящих студенток и в то же вpемя совеpшенно отличной от дpугих.

"Просветленные люди изменят мир" Анкара, Турция, 27 апреля 2001 года

Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви дала газете "Туркиш Дейли Ньюс" (ТДН) эксклюзивное интервью на следующий день после того, как гостиница "Swisshotel", где она остановилась, подверглась нападению чеченских сепаратистов-террористов (как мы знаем, в это время также праздновалась католическая Пасха - Пер.). Хотя в соседнюю комнату попали две пули, она и ее окружение были совершенно спокойны. В действительности, находясь в ее присутствии, вас переполняет ощущение любви, сострадания, терпения и безопасности, такое, как ребенок ощущает на руках у матери. У Шри Матаджи нет никакой политической программы, и она не стремится ни к каким материальным ценностям. Ее учение это весть всеобщей любви, терпимости и единства духовных ценностей и благополучия.

ТДН: Начнем с нападения чеченских террористов на вашу гостиницу вчера вечером. Была ли какая-либо опасность для вас и вашего окружения?

Шри Матаджи: (Смеется) Нет, нисколько. Я знаю, что они глупы. Это все. Но вот что я стараюсь сказать, - они не понимают последствий всего этого. Вот, послушайте, у нас в Индии был один человек, звали его Синнах; он хотел отделить Пакистан. Затем у нас было [отделение] Бангладеш. Конечно же, тот человек, который добился этого, был также убит ими. Сейчас у нас есть [боевые действия на] Цейлоне. Мы имеем [беспорядки в] Бирме. Все эти страны желали иметь свою собственную территорию, потому что люди, некоторые люди, были заинтересованы в том, чтобы стать премьер-министром и тому подобное. Сейчас, как мне рассказывали, Пакистан находится в очень, очень плохом положении. Индия живет гораздо лучше. [Пакистан находится в] очень плохом положении, потому что если вы создаете страну на религиозной основе, то это не бывает успешным. И все те страны, о которых я говорила, живут очень плохо. Везде беспорядок. Итак, чего они достигли? Немного земли, и все. Именно об этом они думают, - о том, кем они теперь стали.

Премьер-министрами, и т.п. Они все умерли, с ними покончено. А некоторые из них сидят в тюрьме.

ТДН: Насколько я понимаю, некоторые страны хотят стать независимыми по финансовым причинам. Например, Шотландия. Шотландия является частью Британии, а Британия платит много денег Евросоюзу, а обратно получает мало. Но если бы Шотландия стала независимой, - а некоторые шотландцы хотели бы этого, - то она стала бы маленькой страной, и получала бы больше денег от Евросоюза.

Шри Матаджи: Нет, это не сработает. Это неправильная концепция. Напротив, вы должны присоединяться к основной части, и тогда вы становитесь эффективными. То, что вы говорите, никогда не сработает. Понимаете, они просто сражаются за абсурд. Ирландия. Какая страна? Вашей является страна, которая правит повсюду, всем. А если вы станете объединенными с ними (с Британией), то я уверена, что это действительно даст вам полное преимущество самовыражения, потому что вы сейчас все время сражаетесь, хотите иметь отдельное [государство]... Было очень немного тех, кто это начали. Но сейчас, Я думаю, это очень затянулось. Лучше отдаться мудрости и стать едиными с большей страной, и тогда вы приятно удивитесь, потому что станете неотъемлемой частью этой страны.

ТДН: Сегодня день Независимости Турции и Детский день. Что бы Вы хотели сказать Турции в этот день?

Шри Матаджи: О, Боже мой. Это так приятно. Видите ли, чего они не понимают, так это того, что все, что мы делаем, будет сказываться на наших детях. Должны ли мы создавать ад для них? Мы должны думать так, чтобы помнить о детях. Что мы даем им? И сегодня очень большой день, потому что я сама, я чувствую, что мы действительно эксплуатируем наших детей. Мы не думаем о них. И то, как мы безумно гонимся за нашими собственными [ложными целями]… Они являются маньяками, я должна сказать. То, как они действуют. Но что вы собираетесь дать своим детям? Вы должны давать им мир. Вы должны давать им радость. Поступаете ли вы так? [Дети] это просто несколько прекрасных людей. А другие, я думаю, потеряли свои головы. Просто подумайте о своих детях. Они должны жить в очень красивой, мирной, радостной стране. Разве не так? Эти старые парни не будут жить вечно.

ТДН: Вы награждены несколькими наградами за мир, в том числе, если я не ошибаюсь, Медалью Мира ООН.

Шри Матаджи: Я не знаю, сколько их у меня. Боже мой. Понимаете, я не забочусь обо всех [этих] наградах и обо всем этом. Вот недавно меня наградили одной наградой в Индии. Она называлась Сокровище Человечности. Я им сказала, что я не хочу ее, и я не поеду в Бомбей, [чтобы получить ее]. Тогда они сами приехали в Пуну, чтобы вручить ее. Понимаете, эти награды и все такое не имеют для меня никакой ценности, потому что многие получают их. Очень многие получают их. Я не хочу никаких сертификатов, свидетельств ни от кого. Я не нуждаюсь в этом. Но они хотят награждать [меня]. А некоторые не хотят награждать. Также есть некоторые, которые не желают награждать [меня], потому что, скажем, я не католичка. Поэтому некоторые люди не будут награждать [меня]. Потому что я не являюсь христианкой, они не будут награждать меня. Вот так. Глупо. Понимаете. Я не являюсь одной из них, а они не судят меня по моим заслугам. Если бы они судили меня по моим заслугам, то эти награды имели бы какое-то значение, но они этого не делают.

ТДН: Что предпринимает Сахаджа Йога по всему миру, чтобы распространить мир и защитить детей?

Шри Матаджи: Самое первое и самое важное - мы стараемся трансформировать людей до более высокого уровня осознания. Благодаря этому, как вы видите, отпадают многие проблемы. Например, уходят ваши привязанности к наркотикам и всему подобному. Затем столь многие болезни излечиваются, и человек становится очень красивой, независимой личностью, он становится коллективно сознательным, понимаете. Поэтому такая группа людей, такое общество, которое состоит из просветленных людей, способно изменить завтра весь мир.

ТДН: Как человек получает это просветление? Эту Самореализацию, как я слышал, ее называют?

Шри Матаджи: Понимаете, есть два момента. Есть очень много искателей по всему миру. Какими бы они ни были: черными, белыми, желтыми, какими угодно, все они являются искателями Истины. И вот что происходит - у них есть энергия внутри, в каждом из них. Она находится в треугольной косточке [в основании позвоночника - в сакруме], и называется Кундалини. Но называйте ее как хотите. Она поднимается и дает вам это соединение с Божественной Силой. Происходит именно эта очень, очень простая вещь. Потому что сейчас такое время. Такое время. А также потому, что они искатели. Потому что они такие истинные искатели. Вот почему они получают ее.

ТДН: Как влияет на людей поднятие энергии Кундалини, и как человек может знать, активна ли у него она?

Шри Матаджи: С вами происходит полная трансформация, понимаете. Это зависит от того, насколько вы совершенствуете это. Но, прежде всего, мы говорим, что существуют шесть врагов, которых имеют люди. Эти шесть врагов, это такие, как гнев и то, что вы можете назвать извращением в сексуальных привычках. Затем, это также жадность и коррупция; кроме того, у вас также есть привязанности. Люди становятся нечестными, потому что их сын должен стать тем или этим. Все виды этого отождествления есть там. А также гордость. Будто мы являемся кем-то великим. Это проблема эго.

ТДН: Подобно семи смертным грехам, о которых говорят англичане: гордость, праздность, алчность, похоть...

Шри Матаджи: У англичан это есть, но это возвращается. Все возвращается. Каждое действие сопровождается реакцией на него, и они сейчас осознают это. Например, они покинули нашу страну и не делали ничего, [чтобы с помощью силы оставаться там и далее]. Как им это удалось? Потому что они также беспокоятся о своей репутации в глазах всего мира. Я думаю, потому. Это небольшая страна, а они считали, что достигли многого и все такое, но на самом деле это не так.

ТДН: Похожа ли Сахаджа Йога на суфизм? Исламский мистицизм?

Шри Матаджи: [Это] не "изм". Тут есть различие. Любой может называть себя суфием. [Сахаджа Йога] это не "изм". "Изм" означает некоего рода теорию или какую-то группу [людей], которые верят во что-то. Она не похожа на это. Сахаджа Йога делает вас суфием. Суфий означает "очищенный". Она очищает вас, и вы избавляетесь от всех этих ужасных вещей, и вы становитесь трансформированной личностью. Большинство суфиев не знали, как они стали суфиями. Они были рождены таковыми. А [так же и] другие, которые рассказывали об этом, например, Дао. Вы, должно быть, слышали о Дao в Китае. Когда описывают мудреца Дао, то говорят, что мудрец является таким-то и таким-то. Но как он становится таким? Таким образом, этой части не хватает, даже в теориях суфиев. Как вы становитесь суфием? Только лишь кружась и кружась (члены некоторых суфийских сект имеют обыкновение быстро вертеться на месте, стоя на одной ноге - Пер.), вы не станете суфием. Следуя определенному кодексу жизни, вы не станете суфием. Это КУНДАЛИНИ делает вас суфием. Она должна подняться.

ТДН: А другие формы мистицизма? Начинается ли Сахаджа Йога с того, чего они стремятся достичь?

Шри Матаджи: Они пытаются достичь этого, оказывая на себя давление, воздействия, все виды контроля и все такое. Это не тот путь. Вы должны быть свободным человеком. С помощью КУНДАЛИНИ вы становитесь свободным человеком. Тогда никому не надо будет говорить вам: "Не делай этого", вы просто становитесь [такими]. Становление - вот главный момент.

ТДН: Как Сахаджа Йога или сахаджа йог может принести пользу обществу, в котором он живет?

Шри Матаджи: Он создает свое новое общество. И тогда от этого получают помощь также и другие. Они видят общество, где нет жадности, нет борьбы, нет ссор, где все живут вместе счастливо, наслаждаясь друг другом и понимая друг друга. Происходит еще то, что они начинают видеть, что является неправильным в их собственной стране, что является неправильным в их обществе, что является неправильным во всех религиях, которые есть там. Он просто становится таким человеком, который способен видеть [эти] вещи. Так формируется общество, и эти люди начинают влиять на других. Вот как реализованная душа добивается этого. Я не езжу в каждую страну. Но говорят, что это распространилось в восьмидесяти шести странах (по последним данным Сахаджа Йога есть уже в более чем 100 странах - Пер.). Я не побывала даже в половине из них. Но вот что происходит, - человек, который получает это (Самореализацию), идет и дает это другому, и благодаря тому, что это Истина, понимаете, это работает.

ТДН: Турция по своему географическому расположению находится между многими неспокойными регионами, такими как, например, Балканы, Кавказ, Ближний Восток с Израилем и Палестиной. Могут ли Турция или турецкие сахаджа йоги сыграть какую-то роль, в установлении мира в этих регионах?

Шри Матаджи: Конечно. Почему же нет. Конечно. У Турции есть одно очень большое благословение: у нее было столь много суфиев. И если вы читали их, то это описание сахаджа йогов. Они не называли себя сахаджа йогами, но являлись таковыми, потому что их описывают, что они должны быть такими-то и такими-то, и когда они рассказывают в поэзии о своих собственных ощущениях, то вы поразитесь, увидев, что они говорят как сахаджа йоги. Вот в чем причина. Благодаря этому благословению, Турция стала очень важной и для меня также. Эта духовность определенно приобретет здесь форму и, возможно, я почти чувствую это, Ислам действительно очень хорошо покажет себя в Турции, и, возможно, это поможет людям [в немусульманских странах] изменить свое представление об Исламе.

ТДН: Если говорить об Исламе, то можно упомянуть о действиях правительства Афганистана, по уничтожению статуй Будды. Какова была реакция Индии на это, и какова была реакция Сахаджи?

Шри Матаджи : Понимаете, для нас они (афганцы - Пер.) были проклятьем всегда. Вы знаете, Индия уважает всё, все религии. Это единственная страна, которая уважает все религии в равной мере. Так что для них (афганских завоевателей Индии - Пер.) это было шоком. [Эти статуи] являются очень, очень известными сооружениями, и мы все очень уважаем их, несомненно. Не потому, что они буддистские или еще какие-то, но как произведение искусства. Но у тех людей не осталось никакого разума в их головах. Они верят только в разрушение. Ну, а от того, что они разрушили это, вы что думаете, Ислам будет распространяться? Чего они достигли этим разрушением? С другой стороны, это было место, которое посещали люди; у них бывали туристы. Со всем этим сейчас покончено. Это единственная знаменитая вещь, которую они имеют, что там еще есть? У них нет Тадж Махала, нет ни одного из наших храмов. Ничего. У них были только эти статуи, которые [теперь] также утрачены. Они не знают, что было там. Много людей приезжали посмотреть на это. Много людей приезжали в Афганистан, как, например, мы ездим посмотреть Египет. На что теперь им смотреть (в Афганистане), на все эти мертвые тела? [Так] они получили некоторого рода представление об Исламе.

ТДН: В интервью с газете "Сабах" Вы говорили репортерам, что именно жадность сгубила Турцию.

Шри Матаджи: Это правда. Понимаете, дело в том, что турки являются такими художниками. Такими прекрасными художниками, и они делают такие чудесные вещи из ничего. Так что я не знаю, почему они захотели гоняться за деньгами и разрушать свою собственную страну. Понимаете, искусства, которое они имеют, достаточно, чтобы дать им все благословения Лакшми (индийское божество, представляющее Божественные качества богатства, благосостояния и удовлетворения - ТДН). Но они не удовлетворены. Они хотят делать деньги в современном стиле. В этом вы заблудились, вы говорите неправду, вы обманываете, вы делаете все [дурное]. Но в том, что касается искусства, вы производите что-то великое, и это является настоящим богатством вашей страны. Но нужно быть удовлетворенным этим. Дело в том, что если вы хотите иметь, скажем, материальные вещи, то вы не можете, вы не можете наслаждаться этим. Что мы имеем сейчас, это спад [в экономике], значительный спад. Но искусство не может иметь спада. Так что им (туркам) следовало бы взяться за свое собственное знание искусства, свою собственную любовь к искусству, и у них все было бы в совершенном порядке. Но они не понимают своей собственной природы. Все стараются стать американцами, даже в Индии.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Шри Матаджи Нирмала Деви (Словарь Йоги)

Родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре - центре Индии в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов .

Ее отец, господин Сальве , был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии). Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи , была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии.

Когда она была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини , может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения. Отсюда и название Сахаджа Йога , обозначающее врожденный, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею.

Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный интерес к практике Сахаджа Йоги во многих странах, на всех континентах.

Положительные изменения, спонтанно происходящие в человеке, когда он осваивает Сахаджа Йогу , дают Шри Матаджи право доказательно утверждать, что мы действительно обладаем внутри самих себя механизмом корректировки образа жизнедеятельности и защиты от разрушительных тенденций. Успехи гуманной миссии Шри Матаджи позволяют говорить о ней как о Духовной Матери .

Сострадание, терпение и любовь, движущие ею в работе, отсутствие финансовой выгоды являются доказательством глубины чувства, которое она испытывает к людям, обращающимся к ней за помощью. Ее надежда - передать людям опыт Сахаджа Йоги и со временем сделать это открытие доступным для всех.

Шри Матаджи неоднократно приглашалась в Организацию Объединенных Наций для проведения программ Сахаджа Йоги для дипломатов всего мира.

Словарь Йоги

Эта первый последовательный словарь переведенный с английского языка, объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги .

Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.

На портале этот раздел является постоянно дополняемым, словарь уже увеличен от первоначального источника более чем в два раза.

Представляя западному миру словарь йоги, я хотел бы подчеркнуть, что источниками всех моих материалов и терминологии были непосредственно древние тексты на санскрите, в частности: знаменитые "Сутры" Патанджали и книги Шанкарачарьи - в части, касающейся раджа-йоги (йога воли) и джняна-йоги (йога знания); "Бхагавад-Гита" - в том, что связано с карма-йогой (йога мудрости) и буддхи-йогой (йога любви); многие работы, такие как "Хатха-йога Прадипика", "Гхеранда Самхита", "Шива Самхита" и другие тексты "Упанишад" - как основные источники понятий хатха-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Что касается бхакти-йоги, то она входит в остальные направления; впрочем, все они пересекаются друг с другом. Мои объяснения терминов в большей части являются результатом моего собственного опыта и многочисленных контактов с йогами Индии.

На примере Индии, где изначально возникло большинство направлений йоги, где она процветает и пользуется всеобщим уважением и сейчас, мы обнаруживаем ее теснейшую и запутанную связь с религией.

Йога должна рассматриваться как точная и определенная целеустремленная система жизни (физической, эмоциональной, умственной, этической и духовной) и подготовка к жизни более благополучной с точки зрения понимания, непосредственного опыта и практического использования первичных жизненных истин, которые обычно остаются незаметными и практически неосознанными для большинства людей, образованных и непросвещенных, культурных и невежественных, которых просто несет потоком жизни. Таким образом, из словаря были исключены детали, связанные с пассивной и выжидательной массовой религиозностью, и в него включены понятия, обеспечивающие данными и указаниями, поддерживающими нацеленность на самовоспитание и самореализацию.

Сталкиваясь с огромным количеством и разнообразием тематик, связанных с йогой, затронутых в этом словаре, читающий может подумать: "Как много разных вещей, которые нужно знать и выполнять!" Тем не менее, путь йоги к ее цели довольно прост и прямолинеен. Ученик йоги не обязательно должен заниматься многими направлениями одновременно; достаточно выбрать одно-два. Этот выбор является одним из этапов его практики и окажет большую пользу, если ученик позволит себе интуитивный, а не эмоциональный подход к подбору своих направлений. Данный словарь выглядит таким сложным, так как содержит данные и указания, свойственные многим различным школам; на практике три конечные цели каждой из них всегда одни и те же: раскрытие и познание Я , воспитание разума и приведение тела в состояние саттвы. Другим важным моментом является тот факт, что в процессе своих занятий практикующий какое-либо направление йоги, к своему собственному удивлению и совершенно неожиданно, может обнаружить, что он обрел некие качества высшей ценности, даже не понимая при этом, как это случилось.

Практическую йогу можно также назвать пятистадийным путем к здоровью, ибо она объясняет, каким образом человек должен обращаться 1) со своим телом; 2) со своими эмоциями; и 3) со своим разумом, и как он должен воспитывать и развивать свою 4) этическую и 5) духовную природу, с тем чтобы все эти пять компонент достигли своего максимального развития и совершенной гармонии друг с другом, чтобы они могли стать достойной чашей для нектара самого Духа, человеческого Я.

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре — городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Шри Матаджи родилась в полдень весеннего равноденствия. Это ровно тот момент времени, когда Солнце завершает свой путь от экватора до тропика Рака и возвещает начало яркого Солнца, особенно в Индии. Это день, когда продолжительности дня и ночи равны.

Она родилась именно в Чиндваре, которая расположена на долготе тропика Рака (кстати, святой город Мекка также расположен на тропике Рака). Она родилась в среду, когда родилось так много святых, родилась в семье, которая была не только королевской, но была очень набожной и праведной, с большим чувством честности, уважающей все религии.

Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии).

Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии.

Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

Дочери супругов Шривастава вступили в брак в 1970 и 1972 годах. У них четверо внуков, и все они являются высокоpеализованными душами (у Кальпаны две дочери - Арадана и Анупама, а у Садханы - сын Ананд и дочь Соналика). Ее внук Ананд в возpасте пяти лет разблокировал одного Сахаджа йога, катаясь на его спине, а пpи необходимости топая по ней ногами. Более женственные и утонченные тpи ее очаpовательные внучки не уступают ему ни в чем.

Вся маленькая компания полностью солидарна со своей уникальной бабушкой, к которой дети относятся с необычайным уважением, несвойственным обычно детям, хотя ведут себя часто довольно шумно. Рано утром, пеpед тем как идти в школу, они залезают в ее постель и долго совещаются с ней, разоблачая глупость окружающего миpа и предлагая рецепты улучшения положения. По свидетельствам очевидцев, эти дискуссии, котоpые могут показаться безобидными непосвященному наблюдателю, касаются главного. Шpи Матаджи слушает детей очень внимательно. И действительно, ее внимание универсально.

Как это ни паpадоксально, но именно к ней можно отнести высказывание Теpанса: «Ничто человеческое мне не чуждо.» Являясь духовным лидером, она с глубоким вниманием относится к pазличным мелким пpоблемам людей, объясняя всегда с увеpенностью, как вылечить насмоpк, выбpать для салона цветовую композицию, чтобы в нем можно было успокоить неpвы; как понимать звезды, каковы пpинципы экономического упpавления, какой pежим наиболее благопpиятный.

Нет ничего более обманчивого, чем ее кажущееся неведение относительно политических pеальностей: одной фpазой она вскpывает пpоблему и указывает пути выхода из нее. Ее многообpазные выступления имеют только одну цель: сделать людей зpелыми, поднять их, дать им выpасти.

Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный интерес к практике Сахаджа Йоги во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию. В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка.

Книги:

"Сахаджа йога" - аудио лекции (рутрекер)

Цитаты:

Если вы свет, вы должны светить во тьму, а не поддаваться ей

Вы не можете познать значение вашей жизни до тех пор, пока вы не соединены с той энергией которая вас создала.

По получении реализации ваши ум, тело и интеллект становятся одним.

Вопрос к зашедшему йогину:

Как вы относитесь к Шри Матаджи?

Биография Шри Матаджи Нирмалы Деви (основательницы Сахаджа йоги). Шри матаджи нирмала деви - "просветленные люди изменят мир"